1. Sejarah Singkat Filsafat
Sejarah
filsafat dapat diperiodisasi ke dalam empat periode (Sudarto. 1996) yang dikutip oleh Uhar Suharsaputra (2004) yaitu :
a.
Tahap/masa
Yunani kuno (Abad ke-6 S.M sampai akhir abad ke-3 S.M)
b.
Tahap/masa Abad Pertengahan (akhir
abad ke-3 S.M sampai awal abad ke-15 Masehi)
c.
Tahap/masa Modern (akhir abad ke-15
M sampai abad ke-19 Masehi)
d.
Tahap/masa
dewasa ini/filsafat kontemporer (abad ke-20 Masehi)
Sementara itu
K. Bertens dalam bukunya Ringkasan Sejarah Filsafat (1976) yang dikutip oleh Uhar Suharsaputra (2004) menyusun topik-topik pembahasannya sebagi berikut :
a.
Masa Purba
Yunani
b.
Masa Patristik
dan Abad pertengahan
c.
Masa Modern
Pembagian
periodisasi yang nampaknya lebih rinci, dikemukakan oleh Susane K. Langer
(Donny Gahral Adian, 2002) yang membagi sejarah filsafat ke dalam enam tahapan
yaitu :
a.
Yunani Kuno (+
600 SM)
b.
Filsuf-filsuf
Manusia Yunani
c.
Abad
Pertengahan (300 SM –1300M)
d.
Filsafat
Modern (17-19 M)
e.
Positivisme
(Abad 20 M)
f.
Alam Simbolis
Masa Yunani Kuno. Pada tahap awal kelahirannya filsafat
menampakkan diri sebagi suatu bentuk mitologi, serta dongeng-dongeng
yang dipercayai oleh Bangsa Yunani, baru sesudah Thales (624-548 S.M)
mengemukakan pertanyaan aneh pada waktu itu, filsafat berubah menjadi suatu
bentuk pemikiran rasional (logos). Pertanyaan Thales yang menggambarkan rasa
keingintahuan bukanlah pertanyaan biasa seperti apa rasa kopi ?, atau pada
tahun keberapa tanaman kopi berbuah ?, pertanyaan Thales yang merupakan
pertanyaan filsafat, karena mempunyai bobot yang dalam sesuatu yang ultimate
(bermakna dalam) yang mempertanyakan tentang Apa sebenarnya bahan alam semesta
ini (What is the nature of the world stuff ?), atas pertanyaan ini indra tidak
bisa menjawabnya, sains juga terdiam, namun Filsuf berusaha menjawabnya. Thales
menjawab Air (Water is the basic principle of the universe), dalam pandangan
Thales air merupakan prinsip dasar alam semesta, karena air dapat berubah
menjadi berbagai wujud
Kemudian silih
berganti Filsuf memberikan jawaban terhadap bahan dasar (Arche) dari semesta
raya ini dengan argumentasinya masing-masing. Anaximandros (610-540 S.M)
mengatakan Arche is to Apeiron, Apeiron adalah sesuatu yang paling awal dan
abadi, Pythagoras (580-500 S.M) menyatakan bahwa hakekat alam semesta adalah
bilangan, Demokritos (460-370 S.M) berpendapat hakekat alam semesta adalah
Atom, Anaximenes (585-528 S.M) menyatakan udara, dan Herakleitos (544-484 S.M)
menjawab asal hakekat alam semesta adalah api, dia berpendapat bahwa di dunia
ini tak ada yang tetap, semuanya mengalir. Variasi jawaban yang dikemukakan
para filsuf menandai dinamika pemikiran yang mencoba mendobrak dominasi
mitologi, mereka mulai secara intens memikirkan tentang Alam/Dunia, sehingga
sering dijuluki sebagai Philosopher atau akhli tentang Filsafat Alam (Natural
Philosopher), yang dalam perkembangan selanjutnya melahirkan Ilmu-ilmu
kealaman.
Pada
perkembangan selanjutnya, disamping pemikiran tentang Alam, para akhli fikir
Yunani pun banyak yang berupaya
memikirkan tentang hidup kita (manusia) di Dunia. Dari titik tolak ini lahir
lah Filsafat moral (atau filsafat sosial) yang pada tahapan berikutnya mendorong
lahirnya Ilmu-ilmu sosial. Diantara filsuf terkenal yang banyak mencurahkan
perhatiannya pada kehidupan manusia adalah Socrates (470-399 S.M), dia
sangat menentang ajaran
kaum Sofis
Yang cenderung
mempermainkan kebenaran,
Socrates berusaha meyakinkan bahwa
kebenaran dan kebaikan sebagai nilai-nilai yang objektif yang harus diterima
dan dijunjung tinggi oleh semua orang. Dia mengajukan pertanyaan pada siapa
saja yang ditemui dijalan untuk membukakan batin warga Athena kepada kebenaran
(yang benar) dan kebaikan (yang baik). Dari prilakunya ini pemerintah Athena menganggap Socrates sebagai penghasut,
dan akhirnya dia dihukum mati dengan jalan meminum racun.
Sesudah
Socrates meninggal, filsafat Yunani terus berkembang dengan Tokohnya Plato
(427-347 S.M), salah seorang murid Socrates. Diantara pemikiran Plato yang
penting adalah berkaitan dengan
pembagian relaitas ke dalam dua bagian yaitu realitas/dunia yang hanya terbuka
bagi rasio, dan dunia yang terbuka bagi pancaindra, dunia pertama terdiri dari
idea-idea, dan dunia ke dua adalah dunia jasmani (pancaindra), dunia ide
sifatnya sempurna dan tetap, sedangkan dunia jasmani selalu berubah. Dengan
pendapatnya tersebut, menurut Kees Berten (1976), Plato berhasil mendamaikan
pendapatnya Herakleitos dengan pendapatnya Permenides, menurut Herakleitos
segala sesuatu selalu berubah, ini benar kata Plato, tapi hanya bagi dunia
Jasmani (Pancaindra), sementara menurut Permenides segala sesuatu sama sekali
sempurna dan tidak dapat berubah, ini juga benar kata Plato, tapi hanya berlaku
pada dunia idea saja.
Dalam sejarah
Filsafat Yunani, terdapat seorang filsuf yang sangat legendaris yaitu
Aristoteles (384-322 S.M), seorang yang pernah belajar di Akademia Plato di
Athena. Setelah Plato meninggal Aristoteles menjadi guru pribadinya Alexander
Agung selama dua tahun, sesudah itu dia kembali lagi ke Athena dan mendirikan
Lykeion, dia sangat mengagumi pemikiran-pemikiran Plato meskipun dalam
filsafat, Aristoteles mengambil jalan yang berbeda (Aristoteles pernah
mengatakan-ada juga yang berpendapat bahwa ini bukan ucapan Aristoteles- Amicus
Plato, magis amica veritas – Plato
memang sahabatku, tapi kebenaran lebih akrab bagiku – ungkapan ini
terkadang diterjemahkan bebas menjadi “Saya mencintai Plato, tapi saya lebih
mencintai kebenaran”)
Aristoteles
mengkritik tajam pendapat Plato tentang idea-idea, menurut Dia yang umum dan
tetap bukanlah dalam dunia idea akan tetapi dalam benda-benda jasmani itu
sendiri, untuk itu Aristoteles mengemukakan teori Hilemorfisme (Hyle = Materi,
Morphe = bentuk), menurut teori ini,
setiap benda jasmani memiliki dua hal
yaitu bentuk dan materi, sebagai contoh, sebuah patung pasti memiliki
dua hal yaitu materi atau bahan baku patung misalnya kayu atau batu, dan bentuk
misalnya bentuk kuda atau bentuk manusia, keduanya tidak mungkin lepas satu
sama lain, contoh tersebut hanyalah untuk memudahkan pemahaman, sebab dalam
pandangan Aristoteles materi dan bentuk itu merupakan prinsip-prinsip metafisika
untuk memperkukuh dimungkinkannya Ilmu pengetahuan atas dasar bentuk dalam
setiap benda konkrit. Teori hilemorfisme juga menjadi dasar bagi pandangannya
tentang manusia, manusia terdiri dari materi dan bentuk, bentuk adalah jiwa,
dan karena bentuk tidak pernah lepas dari materi, maka konsekwensinya adalah
bahwa apabila manusia mati, jiwanya (bentuk) juga akan hancur.
Disamping
pendapat tersebut Aristoteles juga dikenal sebagai Bapak Logika yaitu suatu
cara berpikir yang teratur menurut urutan yang tepat atau berdasarkan hubungan
sebab akibat. Dia adalah yang pertama kali membentangkan cara berpikir
teratur dalam suatu sistem, yang
intisarinya adalah Sylogisme (masalah ini akan diuraikan khusus dalam topik
Logika) yaitu menarik kesimpulan dari
kenyataan umum atas hal yang khusus (Mohammad Hatta, 1964).
Abad Pertengahan. Semenjak meninggalnya Aristoteles, filsafat terus berkembang dan mendapat
kedudukan yang tetap penting dalam kehidupan pemikiran manusia meskipun dengan
corak dan titik tekan yang berbeda. Periode sejak meninggalnya Aristoteles
(atau sesudah meninggalnya Alexander Agung (323 S.M) sampai menjelang lahirnya
Agama Kristen oleh Droysen (Ahmad Tafsir. 1992) disebut periode Hellenistik
(Hellenisme adalah istilah yang menunjukan kebudayaan gabungan antara budaya
Yunani dan Asia Kecil, Siria, Mesopotamia, dan Mesir Kuno). Dalam masa ini
Filsafat ditandai antara lain dengan perhatian pada hal yang lebih aplikatif,
serta kurang memperhatikan Metafisika, dengan semangat yang Eklektik
(mensintesiskan pendapat yang berlawanan) dan bercorak Mistik.
Di dunia Islam
(Umat Islam) lahir filsuf-filsuf terkenal seperti Al Kindi (801-865 M), Al Farabi (870-950 M), Ibnu Sina (980-1037
M), Al Ghazali (1058-1111 M), dan Ibnu Rusyd (1126-1198), sementara itu di
dunia Kristen lahir Filsuf-filsuf antara lain seperti Peter Abelardus (1079-1180), Albertus Magnus
(1203-1280 M), dan Thomas Aquinas (1225-1274). Mereka ini disamping sebagai
Filsuf juga orang-orang yang mendalami ajaran agamanya masing-masing, sehingga
corak pemikirannya mengacu pada upaya mempertahankan keyakinan agama dengan
jalan filosofis, meskipun dalam banyak hal terkadang ajaran Agama dijadikan
Hakim untuk memfonis benar tidaknya suatu hasil pemikiran Filsafat (Pemikiran
Rasional).
Masa
Modern. Para filsuf zaman modern menegaskan bahwa pengetahuan
tidak berasal dari kitab suci atau ajaran agama, tidak juga dari para penguasa,
tetapi dari diri manusia sendiri. Namun tentang aspek mana yang berperan ada
beda pendapat. Aliran rasionalisme beranggapan bahwa sumber pengetahuan adalah
rasio: kebenaran pasti berasal dari rasio (akal). Aliran empirisme, sebaliknya,
meyakini pengalamanlah sumber pengetahuan itu, baik yang batin, maupun yang
inderawi. Lalu muncul aliran kritisisme, yang mencoba memadukan kedua pendapat
berbeda itu.
Aliran rasionalisme dipelopori oleh Rene
Descartes (1596-1650 M). Dalam buku Discourse de la Methode tahun 1637 ia
menegaskan perlunya ada metode yang jitu sebagai dasar kokoh bagi semua
pengetahuan, yaitu dengan menyangsikan segalanya, secara metodis. Kalau suatu
kebenaran tahan terhadap ujian kesangsian yang radikal ini, maka kebenaran itu
100% pasti dan menjadi landasan bagi seluruh pengetahuan.
Tetapi dalam rangka kesangsian yang
metodis ini ternyata hanya ada satu hal yang tidak dapat diragukan, yaitu
"saya ragu-ragu". Ini bukan khayalan, tetapi kenyataan, bahwa
"aku ragu-ragu". Jika aku menyangsikan sesuatu, aku menyadari bahwa
aku menyangsikan adanya. Dengan lain kata kesangsian itu langsung menyatakan
adanya aku. Itulah "cogito ergo sum", aku berpikir (= menyadari) maka
aku ada. Itulah kebenaran yang tidak dapat disangkal lagi. -- Mengapa kebenaran
itu pasti? Sebab
aku mengerti itu dengan "jelas, dan terpilah-pilah" -- "clearly
and distinctly", "clara et distincta". Artinya, yang jelas dan
terpilah-pilah itulah yang harus diterima sebagai benar. Dan itu menjadi norma
Descartes dalam menentukan kebenaran.
Descartes menerima 3 realitas atau substansi bawaan, yang
sudah ada sejak kita lahir, yaitu (1) realitas pikiran (res cogitan), (2)
realitas perluasan (res extensa, "extention") atau materi, dan (3)
Tuhan (sebagai Wujud yang seluruhnya sempurna, penyebab sempurna dari kedua
realitas itu). Pikiran sesungguhnya adalah kesadaran, tidak mengambil ruang dan
tak dapat dibagi-bagi menjadi bagian yang lebih kecil. Materi adalah
keluasan, mengambil tempat dan dapat dibagi-bagi, dan tak memiliki kesadaran.
Kedua substansi berasal dari Tuhan, sebab hanya Tuhan sajalah yang ada tanpa
tergantung pada apapun juga. Descartes adalah seorang dualis, menerapkan
pembagian tegas antara realitas pikiran dan realitas yang meluas. Manusia
memiliki keduanya, sedang binatang hanya memiliki realitas keluasan: manusia
memiliki badan sebagaimana binatang, dan memiliki pikiran sebagaimana malaikat.
Binatang adalah mesin otomat, bekerja mekanistik, sedang manusia adalah mesin
otomat yang sempurna, karena dari pikirannya ia memiliki kecerdasan. (Mesin
otomat jaman sekarang adalah komputer yang tampak seperti memiliki kecerdasan
buatan).
Descartes adalah pelopor kaum
rasionalis, yaitu mereka yang percaya bahwa dasar semua pengetahuan ada dalam
pikiran.
Aliran empririsme nyata dalam pemikiran David Hume (1711-1776), yang memilih pengalaman sebagai sumber utama pengetahuan. Pengalaman itu dapat yang bersifat lahirilah (yang menyangkut dunia), maupun yang batiniah (yang menyangkut pribadi manusia). Oleh karena itu pengenalan inderawi merupakan bentuk pengenalan yang paling jelas dan sempurna. Dua hal dicermati oleh Hume, yaitu substansi dan kausalitas. Hume tidak menerima substansi, sebab yang dialami hanya kesan-kesan saja tentang beberapa ciri yang selalu ada bersama-sama. Dari kesan muncul gagasan. Kesan adalah hasil penginderaan langsung, sedang gagasan adalah ingatan akan kesan-kesan seperti itu. Misal kualami kesan: putih, licin, ringan, tipis. Atas dasar pengalaman itu tidak dapat disimpulkan, bahwa ada substansi tetap yang misalnya disebut kertas, yang memiliki ciri-ciri tadi. Bahwa di dunia ada realitas kertas, diterima oleh Hume. Namun dari kesan itu mengapa muncul gagasan kertas, dan bukan yang lainnya? Bagi Hume, "aku" tidak lain hanyalah "a bundle or collection of perceptions (= kesadaran tertentu)".
Aliran empririsme nyata dalam pemikiran David Hume (1711-1776), yang memilih pengalaman sebagai sumber utama pengetahuan. Pengalaman itu dapat yang bersifat lahirilah (yang menyangkut dunia), maupun yang batiniah (yang menyangkut pribadi manusia). Oleh karena itu pengenalan inderawi merupakan bentuk pengenalan yang paling jelas dan sempurna. Dua hal dicermati oleh Hume, yaitu substansi dan kausalitas. Hume tidak menerima substansi, sebab yang dialami hanya kesan-kesan saja tentang beberapa ciri yang selalu ada bersama-sama. Dari kesan muncul gagasan. Kesan adalah hasil penginderaan langsung, sedang gagasan adalah ingatan akan kesan-kesan seperti itu. Misal kualami kesan: putih, licin, ringan, tipis. Atas dasar pengalaman itu tidak dapat disimpulkan, bahwa ada substansi tetap yang misalnya disebut kertas, yang memiliki ciri-ciri tadi. Bahwa di dunia ada realitas kertas, diterima oleh Hume. Namun dari kesan itu mengapa muncul gagasan kertas, dan bukan yang lainnya? Bagi Hume, "aku" tidak lain hanyalah "a bundle or collection of perceptions (= kesadaran tertentu)".
Kausalitas. Jika gejala tertentu
diikuti oleh gejala lainnya, misal batu yang disinari matahari menjadi panas,
kesimpulan itu tidak berdasarkan pengalaman. Pengalaman hanya memberi kita urutan
gejala, tetapi tidak memperlihatkan kepada kita urutan sebab-akibat. Yang
disebut kepastian hanya mengungkapkan harapan kita saja dan tidak boleh
dimengerti lebih dari "probable" (berpeluang). Maka Hume menolak
kausalitas, sebab harapan bahwa sesuatu mengikuti yang lain tidak melekat pada
hal-hal itu sendiri, namun hanya dalam gagasan kita. Hukum alam adalah hukum
alam. Jika kita bicara tentang "hukum alam" atau
"sebab-akibat", sebenarnya kita membicarakan apa yang kita harapkan,
yang merupakan gagasan kita saja, yang lebih didikte oleh kebiasaan atau
perasaan kita saja. Hume merupakan pelopor para empirisis, yang percaya bahwa
seluruh pengetahuan tentang dunia berasal dari indera. Menurut Hume ada
batasan-batasan yang tegas tentang bagaimana kesimpulan dapat diambil melalui
persepsi indera kita. Dengan kritisisme Imanuel Kant (1724-1804) mencoba
mengembangkan suatu sintesis atas dua pendekatan yang bertentangan ini. Kant
berpendapat bahwa masing-masing pendekatan benar separuh, dan salah separuh.
Benarlah bahwa pengetahuan kita tentang dunia berasal dari indera kita, namun
dalam akal kita ada faktor-faktor yang menentukan bagaimana kita memandang
dunia sekitar kita. Ada kondisi-kondisi tertentu dalam manusia yang ikut
menentukan konsepsi manusia tentang dunia. Kant setuju dengan Hume bahwa kita
tidak mengetahui secara pasti seperti apa dunia "itu sendiri"
("das Ding an sich"), namun hanya dunia itu seperti tampak
"bagiku", atau "bagi semua orang". Namun, menurut Kant, ada
dua unsur yang memberi sumbangan kepada pengetahuan manusia tentang dunia. Yang
pertama adalah kondisi-kondisi lahirilah ruang dan waktu yang tidak dapat kita
ketahui sebelum kita menangkapnya dengan indera kita. Ruang dan waktu adalah
cara pandang dan bukan atribut dari dunia fisik. Itu materi pengetahuan. Yang
kedua adalah kondisi-kondisi batiniah dalam manusia mengenai proses-proses yang
tunduk kepada hukum kausalitas yang tak terpatahkan. Ini bentuk pengetahuan.
Demikian Kant membuat kritik atas
seluruh pemikiran filsafat, membuat suatu sintesis, dan meletakkan dasar bagi
aneka aliran filsafat masa kini. Filsafat zaman modern berfokus pada manusia,
bukan kosmos (seperti pada zaman kuno), atau Tuhan (pada abad pertengahan).
Dalam zaman modern ada periode yang disebut Renaissance ("kelahiran
kembali"). Kebudayaan klasik warisan Yunani-Romawi dicermati dan
dihidupkan kembali; seni dan filsafat mencari inspirasi dari sana. Filsuf penting adalah N
Macchiavelli (1469-1527), Thoman Hobbes (1588-1679), Thomas More (1478-1535) dan
Francis Bacon (1561-1626). Periode kedua adalah zaman Barok, yang
menekankan akal budi. Sistem filsafatnya juga menggunakan menggunakan
matematika. Para filsuf periode ini adalah Rene Descrates, Barukh de Spinoza
(1632-1677) dan Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1710). Periode ketiga ditandai
dengan fajar budi ("enlightenment" atau "Aufklarung"). Para
filsuf katagori ini adalah John Locke (1632-1704), G Berkeley (1684-1753),
David Hume (1711-1776). Dalam katagori ini juga dimasukkan Jean-Jacques
Rousseau (1712-1778) dan Immanuel Kant. Masa kini (1800-sekarang).
Filsafat masa kini merupakan aneka
bentuk reaksi langsung atau taklangsung atas pemikiran Georg Wilhelm Friedrich
Hegel (1770-1831). Hegel ingin menerangkan alam semesta dan gerak-geriknya
berdasarkan suatu prinsip. Menurut Hegel semua yang ada dan semua kejadian
merupakan pelaksanaan-yang-sedang-berjalan dari Yang Mutlak dan bersifat
rohani. Namun celakanya, Yang Mutlak itu tidak mutlak jika masih harus
dilaksanakan, sebab jika betul-betul mutlak, tentunya maha sempurna, dan jika
maha sempurna tidak menjadi. Oleh sebab itu pemikiran Hegel langsung ditentang
oleh aliran pemikiran materialisme yang mengajarkan bahwa yang sedang-menjadi
itu, yang sering sedang-menjadi-lebih-sempurna bukanlah ide ("Yang
Mutlak"), namun adalah materi belaka. Maksudnya, yang sesungguhnya ada
adalah materi (alam benda); materi adalah titik pangkal segala sesuatu dan
segala sesuatu yang mengatasi alam benda harus dikesampingkan. Maka seluruh
realitas hanya dapat dibuat jelas dalam alur pemikiran ini. Itulah faham yang
dicetuskan oleh Ludwig Andreas Feuerbach (1804-1872). Sayangnya, materi itu
sendiri tidak bisa menjadi mutlak, karena pastilah ada yang-ada-di-luar-materi
yang "mengendalikan" proses dalam materi itu untuk materi bisa menjadi-lebih-sempurna-dari-sebelumnya.
Kesalahan Hegel adalah tidak menerima
bahwa Yang Mutlak itu berdiri sendiri dan ada-diatas-segalanya, dalam arti
tidak dalam satu realitas dengan segala yang sedang-menjadi tersebut. Dengan
mengatakan Yang Mutak itu menjadi, Hegel pada dasarnya meniadakan kemutlakan.
Dalam cara sama, dengan mengatakan bahwa yang mutlak itu materi, maka
materialisme pun jatuh dalam kubangan yang sama.
Dari sini dapat difahami munculnya
sejumlah aliran-aliran penting dewasa ini: Positivisme menyatakan bahwa
pemikiran tiap manusia, tiap ilmu dan suku bangsa melalui 3 tahap, yaitu
teologis, metafisis dan positif ilmiah. Manusia muda atau suku-suku primitif
pada tahap teologis" dibutuhkan figur dewa-dewa untuk
"menerangkan" kenyataan. Meningkat remaja dan mulai dewasa dipakai
prinsip-prinsip abstrak dan metafisis. Pada tahap dewasa dan matang digunakan
metode-metode positif dan ilmiah. Aliran positivisme dianut oleh August Comte
(1798-1857), John Stuart Mill (1806-1873) dan H Spencer (1820-1903), dan dikembangkan
menjadi neo-positivisme oleh kelompok filsuf lingkaran Wina.
Marxisme (diberi nama mengikuti tokoh
utama Karl Marx, 1818-1883) mengajarkan bahwa kenyataan hanya terdiri atas
materi belaka, yang berkembang dalam proses dialektis (dalam ritme tesis-antitesis-sintesis).
Marx adalah pengikut setia Feuerbach (sekurangnya pada tahap awal). Feuerbach
berpendapat Tuhan hanyalah proyeksi mausia tentang dirinya sendiri dan agama
hanyalah sarana manusia memproyeksikan cita-cita (belum terwujud!) manusia tentang
dirinya sendiri. Menurut Feuerbach, yang ada bukan Tuhan yang mahaadil, namun
yang ada hanyalah manusia yang ingin menjadi adil. Dari sini dapat difahami
mengapa Marx berkata, bahwa "agama adalah candu bagi rakyat", karena
agama hanya membawa manusia masuk dalam "surga fantasi", suatu
pelarian dari kenyataan hidup yang umumnya pahit. Selanjutnya Marx menegaskan
bahwa filsafat hanya memberi interpretasi atas perkembangan masyarakat dan
sejarah. Yang justru dibutuhkan adalah aksi untuk mengarahkan perubahan dan
untuk itu harus dikembangkan hukum-hukum obyektif mengenai perkembangan
masyarakat.
[Catatan. Soekarno mengklim telah mencetuskan marhaenisme sebagai marxisme diterapkan dalam situasi dan kondisi Indonesia. Kualifikasi "penerapan dalam situasi dan kondisi Indonesia" (apapun itu) pastilah tidak membuat faham marhaenisme sebagai suatu aliran filsafat dan pastilah tidak harus sama dengan faham marxisme sebagai diterapkan di dalam lingkungan masyarakat lain.]
[Catatan. Soekarno mengklim telah mencetuskan marhaenisme sebagai marxisme diterapkan dalam situasi dan kondisi Indonesia. Kualifikasi "penerapan dalam situasi dan kondisi Indonesia" (apapun itu) pastilah tidak membuat faham marhaenisme sebagai suatu aliran filsafat dan pastilah tidak harus sama dengan faham marxisme sebagai diterapkan di dalam lingkungan masyarakat lain.]
Ditangan Friedrich Engels (1820-1895),
dan lebih-lebih oleh Lenin, Stalin dan Mao Tse Tung, aliran filsafat Marxisme
ini menjadi gerakan komunisme, yaitu suatu ideologi politik praktis Partai
Komunis di negara mana saja untuk merubah dunia. Sangat nyata bahwa dimana saja
Partai Komunis itu menjalankan praktek-praktek yang nyatanya mengingkari
hak-hak azasi manusia, dan karena itu tidak berperikemanusiaan (dan tak ber
keTuhanan pula!).
Eksistensialime merupakan himpunan aneka
pemikiran yang memiliki inti sama, yaitu keyakinan, bahwa filsafat harus berpangkal
pada adanya (eksistensi) manusia konkrit, dan bukan pada hakekat (esensi)
manusia-pada-umumnya. Manusia-pada-umumnya tidak ada, yang
ada hanya manusia ini, manusia itu. Esensi manusia ditentukan oleh
eksistensinya. Tokoh aliran ini J P Sartre (1905-1980), Kierkegaard
(1813-1855), Friederich Nietzche (1844-1900), Karl Jaspers (1883-1969), Martin
Heidegger (1889-1976), Gabriel Marcel (1889-1973).
Fenomenologi merupakan aliran (tokoh
penting: Edmund Husserl, 1859-1938) yang ingin mendekati realitas tidak melalui
argumen-argumen, konsep-konsep, atau teori umum. "Zuruck zu den sachen
selbst" -- kembali kepada benda-benda itu sendiri, merupakan inti dari
pendekatan yang dipakai untuk mendeskripsikan realitas menurut apa adanya.
Setiap obyek memiliki hakekat, dan hakekat itu berbicara kepada kita jika kita
membuka diri kepada gejala-gejala yang kita terima. Kalau kita "mengambil
jarak" dari obyek itu, melepaskan obyek itu dari pengaruh
pandangan-pandangan lain, dan gejala-gejala itu kita cermati, maka obyek itu
"berbicara" sendiri mengenai hakekatnya, dan kita memahaminya berkat
intuisi dalam diri kita.
Fenomenologi banyak diterapkan dalam epistemologi, psikologi, antropologi, dan studi-studi keagamaan (misalnya kajian atas kitab suci).
Fenomenologi banyak diterapkan dalam epistemologi, psikologi, antropologi, dan studi-studi keagamaan (misalnya kajian atas kitab suci).
Pragmatisme tidak menanyakan
"apakah itu?", melainkan "apakah gunanya itu?" atau
"untuk apakah itu?". Yang dipersoalkan bukan "benar atau
salah", karena ide menjadi benar oleh tindakan tertentu. Tokoh aliran ini:
John Dewey (1859-1914).
Neo-kantisme dan neo-thomisme merupakan aliran-aliran yang merupakan kelahiran kembali dari aliran yang lama, oleh dialog dengan aliran lain.
Neo-kantisme dan neo-thomisme merupakan aliran-aliran yang merupakan kelahiran kembali dari aliran yang lama, oleh dialog dengan aliran lain.
Disamping itu masih ada aliran filsafat
analitik yang menyibukkan diri dengan analisis bahasa dan analisis atas
konsep-konsep. Dalam berfilsafat, jangan katakan jika hal itu tidak dapat
dikatakan. "Batas-batas bahasaku adalah batas-batas duniaku".
Soal-soal falsafi seyogyanya dipecahkan melalui analisis atas bahasa, untuk
mendapatkan atau tidak mendapatkan makna dibalik bahasa yang digunakan. Hanya
dalam ilmu pengetahuan alam pernyataan memiliki makna, karena pernyataan itu
bersifat faktual. Tokoh pencetus: Ludwig Wittgenstein (1889-1952).
Akhirnya sejak 1960 berkembang
strukturalisme yang menyelidiki pola-pola dasar yang tetap yang terdapat dalam
bahasa-bahasa, agama-agama, sistem-sistem dan karya-karya kesusasteraan.
0 komentar:
Posting Komentar