Beberapa
tokoh pemikir ekonomi pada masa kerajaan Bani Abbasiyah II yang telah memberi
sumbangan pada pengembangan ilmu ekonomi ialah8 :
1)
Ibnu
Taimiyyah (w. 728 H / 1328 M)
2)
Ibnul
Qayyim (691-751 H / 1292-1350 M)
3)
Syathibi
(w. 790 H / 1388 M)
4)
Ibnu
Khaldun (w. 808 H / 1404 M)
5)
Al-Maqrizi
(w. 845 H / 1441 M)
6)
Shah
Waliyullah (1114-1176 H / 1703-1762 M)
I.
Ibnu Taimiyyah
1.
Sekilas Riwayat Hidupnya
Nama penuh Ibnu Taimiyyah
ialah Taqiyuddin Ahmad bin Abdul Halim.
Beliau dilahirkan di Harran pada 10 Rabiul Awal 661 H (22 Januari 1263
M). Bapa, bapa saudara dan datuknya ialah
ilmuwan serta penulis terkenal. Dia
mempunyai kecerdasan, kepintaran dan daya ingat yang kuat. Ibnu Taimiyyah
mempelajari berbagai disiplin ilmu pada masa mudanya seperti ilmu hukum, hadis,
ilmu Al-Quran, matematik dan juga falsafah.9
Ketika berusia 17 tahun, Ibnu
Taimiyyah diberi kepercayaan oleh gurunya, Syamsuddin al-Maqsidi, untuk
mengeluarkan fatwa. Pada masa yang
sama, beliau juga memulakan langkahnya sebagai seorang guru. Disebabkan oleh ilmu pengetahuannya yang
tinggi, pemerintah menawarkan jawatan ketua Jabatan Pengadilan kepada Ibnu
Taimiyyah. Tetapi oleh kerana hati
nuraninya tidak dapat menuruti berbagai batasan yang ditetapkan oleh
pemerintah, beliau menolak tawaran tersebut.10
Kehidupan Ibnu Taimiyyah tidak
hanya terbatas pada dunia buku dan kata-kata saja. Apabila keadaan mengkehendaki, beliau tanpa
ragu-ragu turut serta berkecimpung dalam bidang politik dan urusan awam. Dengan kata lain, keistimewaan diri Ibnu
Taimiyyah tidak hanya terbatas pada kemahiran
menulis dan berpidato saja, tetapi juga meliputi keberaniannya beradu
kekuatan di medan perang.11
Sifat dan semangat juang
seperti yang ditunjukkan oleh Ibnu Taimiyyah ini sangatlah diperlukan pada hari
ini, sama ada dalam pengembangan ilmu pengetahuan ataupun dalam perjuangan
membenteras keruntuhan moral dan pengaruh asing yang memusuhi Isam.
Dilihat dari tahun kelahiran
dan wafatnya, Ibnu Taimiyyah hidup semasa pemerintahan Bani Abbasiyah II yang
berkedudukan di Kaherah, Mesir, bermula dari Khalifah al-Hakim I (660 H / 1262
M) sehingga Khalifah al-Mustakfi I (701 H / 1302 M). Ibnu Taimiyyah mempunyai kerjaya yang
lurus. Dia dibesarkan dalam keluarga
terpelajar. Dalam waktu yang singkat,
dia muncul sebagai seorang yang pakar dalam berbagai ilmu pengetahuan Islam,
termasuk tasawuf dan falsafah. Tetapi,
sumbangan utamanya terletak dalam fikih dan dalam pemurnian akidah – urusan
yang berhubungan dengan kepercayaan dan keimanan.
2. Pemikiran Ekonomi Ibnu
Taimiyyah
Ibnu Taimiyyah telah
menyumbangkan pemikiran yang sangat kaya, tajam dan luas untuk perkembangan
ilmu ekonomi.
Tumpuan perhatian Ibnu
Taimiyyah ialah masyarakat, asas moral dan bagaimana masyarakat harus membawa
diri sesuai dengan syariah. Untuk tujuan
ini, ulama harus membimbing masyarakat, walaupun pemimpin juga mempunyai tanggungjawab
yang besar. Beliau juga membincangkan
tentang norma-norma Islam untuk perilaku ekonomi perseorangan. Namun tidak seperti Imam Ghazali kerana Ibnu
Taimiyyah lebih banyak memberi perhatian pada masalah-masalah kemasyarakatan
seperti perjanjian dan usaha untuk mentaatinya, harga-harga, keadaan yang boleh dianggap
wajar dan adil, pengawasan pasaran, kewangan negara dan juga peranan negara
dalam memenuhi keperluan.
Untuk suatu masyarakat yang
dipimpin oleh pemerintah yang korupsi dan penduduk yang berfikiran keduniawian, dia memilih
untuk menguatkan susunan moral masyarakat daripada menumpukan pada kealiman
perseorangan, yang akhirnya mengharuskan seseorang itu menarik diri dari suatu
masyarakat yang boleh memberi sedikit peluang padanya untuk menjadi soleh. Cara pendekatannya ialah dengan merumuskan
batas yang dibenarkan dalam usaha
ekonomi dan dalam melaksanakan hak milik kekayaan individu, dengan harapan
selagi pelaku ekonomi mengikut aturan, moral semula jadi manusia dapat
diselamatkan. Ini adalah semangat yang
meresap melalui fatwa yang besar, yang bersama-sama dengan risalah tentang hisbah dan as-Siyasah asy-Syariah fi Islahir Ra’iyyah merupakan sumber utama
dari gagasan ekonominya.
Ketika masyarakat, pada masanya, beranggapan kenaikan harga disebabkan oleh
ketidakadilan dan tindakan pihak penjual yang melanggar hukum, ataupun mungkin
disebabkan oleh manipulasi pasaran, Ibnu Taimiyyah dengan tegas membantah
anggapan ini. Beliau mengatakan yang
harga ditentukan oleh kekuatan penawaran dan permintaan.
Ibnu Taimiyyah menginginkan
suatu masyarakat yang dibekali dengan baik, teratur pada asas kebebasan, dan
mempunyai kekayaan peribadi yang ditetapkan oleh pertimbangan moral dan diawasi
oleh suatu ketentuan adil yang menegakkan syariah dan bekerja untuk
kesejahteraan masyarakat. Tumpuan
utamanya pada urusniaga ekonomi ialah kedilan yang hanya boleh dijamin kalau
semua kontrak adalah berdasarkan pada kesediaan semua pihak untuk bersetuju. Untuk lebih bermakna lagi, persetujuan itu
harus berdasarkan pada maklumat yang memadai.
Keutuhan moral, seperti yang
diabdikan dalam ketentuan syariah, memerlukan keikhlasan, tidak ada paksaan,
tidak ada penipuan dan tidak mengambil sebarang keuntungan dari keadaan yang
merumitkan ataupun ketidakpastian dari salah satu pihak yang melakukan
perjanjian. Apabila ketentuan-ketentuan
ini dipatuhi, harga pasaran yang terjadi adalah wajar dan adil, dengan syarat
tidak ada bekalan yang ditahan untuk menaikkan harga. Ibnu Taimiyyah ialah sarjana Muslim pertama
yang membahaskan tentang persoalan harga yang wajar secara terperinci.
Sumbangan khas lain dari Ibnu
Taimiyyah tentang ekonomi Islam ialah tumpuan yang diberikannya pada kerjasama
usaha dalam berbagai bentuk (mudharabah,
bagi hasil pertanian) dan lain-lain lagi.
Dia juga memberi pernyataan tegas yang suatu kontrak kerjasama, secara
moral, adalah lebih kuat daripada suatu kontrak sewa yang dibenarkan pada
keadaan yang sama.
Perbahasan
Ibnu Taimiyyah tentang kewajiban awam membawanya ke topik-topik seperti :
pengurusan wang, peraturan tentang timbangan dan ukuran, pengawasan harga
apabila diperlukan, dan dapat dipertimbangkan cukai yang melebihi apa yang
ditentukan syariah dalam keadaan luar biasa.
Dalam
ekonomi, Ibnu Taimiyyah secara normatif, memang mempunyai beberapa wawasan yang
masuk ke dalam ilmu ekonomi positif. Dia
menunjukkan suatu kesedaran tentang peranan dari permintaan dan penawaran yang
bermain dalam menentukan harga-harga.
Dia juga mencatat pengaruh dari cukai tidak langsung dan bagaimana
bayarannya dipindahkan dari penjual yang membayar cukai kepada pengguna, di
mana pengguna terpaksa membayar harga
lebih mahal untuk barang-barang yang
kena cukai. Pandangannya tentang wang
dan (larangan) bunga juga turut dibahaskan sebagai pemikirannya yang jelas.
Di
samping itu, Ibnu Taimiyyah juga menyumbangkan pemikirannya yang berkaitan
dengan harga yang adil, mekanisme pasaran, konsep upah, keuntungan yang wajar,
polisi wang dan kewangan, lembaga hisbah dan
kewangan awam. Berikut ini, dikemukakan
secara ringkas beberapa prinsip ekonomi yang pernah dibincangkan oleh Ibnu
Taimiyyah.
a. Pasaran yang Sihat
Ketika masyarakat, pada
masanya, beranggapan kenaikan harga disebabkan oleh ketidakadilan dan tindakan
pihak penjual yang melanggar hukum, ataupun mungkin disebabkan oleh manipulasi
pasaran, Ibnu Taimiyyah dengan tegas membantah anggapan ini. Beliau mengatakan yang harga ditentukan oleh
kekuatan penawaran dan permintaan. Beliau
juga mengatakan naik dan turunnya harga tidak semestinya disebabkan oleh tindakan
tidak adil dari sebahagian orang yang terlibat dalam sesuatu urusniaga
itu. Boleh jadi yang menjadi penyebabnya
ialah penawaran yang menurun akibat pengeluaran yang tidak lancar, penurunan
jumlah import barang-barang yang diminta ataupun disebabkan oleh tekanan
pasaran.12
Oleh kerana itu, jika
permintaan terhadap barang meningkat manakala penawaran pula menurun, harga
barang itu tentu akan naik. Begitu juga
sebaliknya. Kekurangan dan terlebihnya
bekalan barang mungkin disebabkan oleh tindakan yang adil. Ataupun mungkin juga kerana tindakan yang
tidak adil.13
Menurut Ibnu Taimiyyah,
penawaran boleh datang dari pengeluaran domestik dan juga yang diimport. Perubahan dalam penawaran digambarkan sebagai
peningkatan ataupun penurunan dalam jumlah barang yang ditawarkan, manakala
permintaan ditentukan oleh selera dan pendapatan. Besar kecilnya kenaikan harga bergantung pada
berapa besarnya perubahan penawaran ataupun permintaan. Apabila semua urusniaga dilakukan mengikut
aturan yang ditetapkan, maka segala kenaikan (ataupun penurunan) harga yang
terjadi adalah kehendak Allah.14
Perkara tersebut menunjukkan
sifat pasaran yang tidak bersifat peribadi.
Terdapat dua faktor yang menyebabkan pergerakan lengkung penawaran dan
permintaan, iaitu tekanan pasaran yang bergerak secara automatik dan tindakan
melanggar hukum dari penjual, contohnya penimbunan barang. Terdapat juga faktor lain yang mempengaruhi
penawaran dan permintaan seperti intensiti dan saiz permintaan, kekurangan
ataupun melimpahnya barang, keadaan kepercayaan dan juga diskaun dan pembayaran
tunai.
Harga
juga dipengaruhi oleh tahap kepercayaan pada orang-orang yang yang terlibat
dalam sesuatu urusniaga itu. Apabila seseorang mampu dan boleh dipercayai
dalam pembayaran hutang, penjual akan berasa lebih selesa melakukan urusniaga
dengan orang itu. Namun, apabila
kredibiliti seseorang itu diragui, penjual akan berasa teragak-agak dan
ragu-ragu untuk melakukan urusniaga dengan orang tersebut dan akan lebih
cenderung meletakkan harga yang tinggi.15
Harus
dicatat di sini yang Ibnu Taimiyyah tidak pernah menggunakan istilah persaingan
(konsep yang muncul pada akhir evolusi pemikiran ekonomi) ataupun menjelaskan
keadaan dari persaingan sempurna dalam istilah kontemporari. Oleh kerana itu, dia kemudiannya menulis
bahawa memaksa orang menjual berbagai barang yang tidak seharusnya dijual
ataupun melarang mereka menjual barang yang boleh dijual, adalah tidak adil dan
melanggar hukum.16
Dalam
istilah kontemporari, perkara ini jelas merujuk pada kebebasan penuh untuk
memasuki ataupun meninggalkan pasaran.
Beliau juga mengkritik kewujudan persepakatan di antara pembeli dan
penjual.17 Beliau menyokong
keseragaman dan pemiawaian produk dan melarang pemalsuan produk serta penipuan
dalam proses pembungkusan produk untuk dijual.18 Penekanannya terhadap pasaran dan komoditi,
seperti juga perjanjian jual-beli, bergantung pada kebenaran dan kebenaran pula
memerlukan pengetahuan dan pemahaman.19
Ibnu
Taimiyyah menentang peraturan yang berlebihan ketika kekuatan pasaran bekerja
secara bebas untuk menentukan harga yang kompetitif. Dengan tetap memerhatikan pasaran yang tidak
sempurna, dia menyarankan apabila penjual melakukan penimbunan dan menjual pada
harga yang lebih tinggi berbanding dengan harga normal, padahal orang
memerlukan barangan itu, penjual haruslah menjual pada tahap harga yang
sama. Secara kebetulan pula, konsep ini
sama dengan apa yang disebut harga yang adil.
Apabila ada elemen-elemen monopoli (khususnya dalam pasaran bahan makanan
dan keperluan pokok lainnya), pemerintah harus melarang kekuatan monopoli.20
b. Konsep Wang dan Kewangan
Ibnu
Taimiyyah telah menyebut dua fungsi wang, iaitu sebagai alat pengukur dan media
pertukaran. Dalam tulisannya tentang
ciri-ciri dan fungsi wang, beliau mengatakan, “Atsman (harga ataupun jumlah yang dibayar sebagai harga, iaitu
duit) dimaksudkan sebagai pengukur nilai barang-barang yang dengannya, jumlah
nilai barang-barang dapat diketahui dan duit tidak pernah dimaksudkan untuk
mereka sendiri.”21
Berdasarkan
pandangan itu, Ibnu Taimiyyah menentang keras semua bentuk perdagangan duit
yang lari dari tujuan sebenarnya.
Apabila wang ditukarkan dengan wang yang lain, pertukaran tersebut mesti
dilakukan serta-merta (taqabud) dan
tanpa penundaan (hulul). Dengan cara ini, seseorang dapat menggunakan
wang sebagai sarana untuk memperoleh berbagai keperluannya.
Prinsip-prinsip
penting lain yang dikemukakan oleh Ibnu Taimiyyah tentang konsep wang dan
kewangan ialah seperti berikut :22
1) Perdagangan
wang akan menyebabkan inflasi.
2) Hilangnya kepercayaan pada kestabilan
wang akan mencegah orang melakukan kontrak jangka panjang dan menzalimi
golongan masyarakat yang berpendapatan tetap seperti pegawai kerajaan.
3) Perdagangan domestik akan menurun kerana
kebimbangan pengguna disebabkan oleh kestabilan wang.
4) Perdagangan antarabangsa akan menurun.
5) Logam berharga akan mengalir ke luar
negara.
Hukum
Gresham mengatakan : “Duit yang tidak sihat akan merosakkan duit
yang sihat”. Hukum yang dikemukakan
oleh Thomas Gresham (1857) ini nampaknya menciplak rumusan Ibnu Taimiyyah yang
mengatakan duit yang sama jumlahnya, tetapi lebih rendah kandungan emasnya,
akan mendorong keluar dan menggantikan wang yang kandungan emasnya lebih
tinggi. Duit yang lebih tinggi kandungan
emasnya akan lebih dilebur dan dijual untuk mendapatkan wang yang kandungan
emasnya lebih rendah, nilainya sama.
Prinsip-prinsip tentang wang dan kewangan yang dikemukakan oleh Ibnu
Taimiyyah
1) Perdagangan
wang akan menyebabkan inflasi.
2) Hilangnya
kepercayaan pada kestabilan wang akan mencegah orang melakukan kontrak jangka
panjang dan menzalimi golongan masyarakat yang berpendapatan tetap seperti
pegawai kerajaan.
3) Perdagangan
domestik akan menurun kerana kebimbangan pengguna disebabkan oleh kestabilan
wang.
4) Perdagangan
antarabangsa akan menurun.
5) Logam
berharga akan mengalir ke luar negara.
Oleh
kerana itu, beliau melarang tindakan mudd’ajwah. Salah satu contohnya ialah : A menukar 1 gram
perak yang dicampur tembaga dengan 1 gram perak murni. Urusniaga yang begini dilarang kerana
mengandungi unsur riba.
c. Kewangan Negara dan
Zakat23
Menurut Ibnu Taimiyyah, negara
bertanggungjawab menghapuskan kemiskinan rakyat. Namun, dari sisi lainnya, beliau juga
menggalakkan orang meraih kerjayaan secara mandiri supaya dapat hidup sejahtera
dan mampu menbayar zakat dan bersedekah.
Tanpa kekayaan, orang tidak dapat menjalankan kewajiban itu.
Dalam usaha negara mencipta
kesejahteraan bagi rakyat, negara harus melakukan berbagai usaha untuk
mengumpulkan dana bagi pembangunan masyarakat.
Namun, Ibnu Taimiyyah tidak bersetuju dengan pemungutan cukai yang tidak
mengikut syariah kerana beliau merasakan perkara itu banyak diselewengkan. Bertepatan dengan Al-Quran dan Hadis,
beliau berpendapat ada tiga jenis pendapatan negara yang sesuai dengan syariah,
iaitu ghanimah, zakat dan fai’.
Ghanimah dan zakat dikenakan pada
orang-orang tertentu, manakala fai’ mesti dibayar oleh semua orang. Menurut Ibnu Taimiyyah, semua pendapatan di
luar ghanimah dan zakat tergolong
dalam fai’. Di antaranya ialah :
a)
jizyah (cukai) yang dikenakan pada orang Yahudi dan
Nasrani
b)
hadiah-hadiah
yang diberi pada raja
c)
cukai
masuk untuk komoditi milik negara musuh
d)
denda
e)
kharaj iaitu cukai untuk tanah pertanian
Ibnu Taimiyyah juga
menjelaskan yang pendapatan negara harus dibelanjakan untuk kepentingan rakyat,
berdasarkan petunjuk Allah. Menurut Ibnu
Taimiyyah pengeluaran mesti dilaksanakan sesuai dengan skala keutamaannya,
iaitu untuk :
a)
fakir
miskin
b)
membiayai
perang jihad dan pertahanan
c)
penguatan
hukum dan keadilan
d)
dana
pesara dan gaji pegawai tentera
e)
pembangunan
infrastruktur
f)
kesejahteraan
umum
Apabila pendapatan negara
berkurangan, muncul pula isu sama ada pemerintah perlu mengarahkan kutipan
cukai baru yang di luar zakat.
Segolongan pemikir berpendapat apabila
seseorang telah membayar zakat, dia tidak lagi mempunyai kewajiban
kewangan pada negara, dan negara tidak mempunyai hak untuk meminta apa-apa
darinya, kecuali dalam keadaan darurat seperti berlakunya peperangan ataupun
dana baitul mal menjadi kosong.
Ibnu Taimiyyah mempunyai
pandangan yang lebih fleksibel dalam hal ini.
Beliau selalu menekankan yang negara mesti berhati-hati jika mahu
menarik dana dari rakyat dan juga negara mesti menggunakannya dengan
cermat. Namun, beliau tidak menutup
kemungkinan adanya kewajiban membayar bayaran lain selain zakat untuk umat
Muslim. Beliau berkata, “Rakyat harus bekerjasama, saling bantu
membantu untuk memenuhi keperluan dasar mereka seperti makanan,pakaian dan
tempat tinggal; sementara negara
bertanggungjawab memastikan keperluan itu sentiasa ada. Jadi, negara boleh memaksa rakyat.” Apabila pendapatan negara tidak lagi
mencukupi untuk memenuhi keperluan rakyat yang meningkat, pengenaan cukai baru
boleh dipertimbangkan.
II. Ibnul Qayyim (691-751 H /
1292-1350 M)
Kalau dilihat dari tahun
kelahiran dan wafatnya, Ibnu Qayyim hidup semasa pemerintahan Abbasiyah II,
bermula dari Khalifah al-Hakim I (660 H
/ 1262 M) sehingga Khalifah al-Hakim II (741 H / 1341 M).
Ibnul Qayyim ialah anak murid
Ibnu Taimiyyah. Dia seorang ahli hukum
dan pemikir sosial yang menghuraikan banyak perkara tentang pandangan gurunya
dan menunjukkan suatu pandangan analitik dalam perbincangannya tentang
masalah-masalah ekonomi.
Ibnul
Qayyim mempunyai minat yang dalam terhadap kajian tentang zakat. Dia berpendapat yang zakat memiliki dimensi
ekonomi yang sangat luas. Menurutnya,
tujuan zakat ialah untuk mencipta kedamaian, kasih sayang dan kebaikan. Jadi, jumlah bayaran zakat sudah ditetapkan
dan tidak berubah-ubah. Dengan demikian,
konflik tidak akan berlaku di antara perlakuan buruk dalam pengenaan dan
pembahagian zakat.
Harta temuan dikenakan zakat yang tinggi
(20%) kerana tidak ramai buruh yang terlibat.
Manakala untuk ladang tadah hujan,
hasil pertaniannya dikenakan zakat sebanyak 10% kerana tidak banyak
tenaga diperlukan untuk mengusahakannya.
Jumlah zakat itu turun menjadi 5% jika tenaga yang terlibat dan modal
yang dikeluarkan lebih banyak. Kadar
zakat itu juga boleh turun menjadi 2.5% kalau kerja-kerja pertaniannya
memerlukan tenaga kerja yang banyak sepanjang tahun. Jadi, Ibnu Qayyim berpendapat faktor-faktor yang menentukan kadar bayaran zakat
ialah faktor kemanusiaan, keadilan, ekonomi dan juga perpaduan.
Ibnu
Qayyim yakin perbezaan dalam jumlah zakat yang ditetapkan mungkin disebabkan
oleh pertimbangan yang berkaitan dengan buruh.
Semakin ramai buruh yang terlibat dalam proses pengeluaran ataupun dalam
aktiviti mencari keuntungan, semakin kecil zakatnya dan begitu juga sebaliknya.24
Harta
temuan dikenakan zakat yang tinggi (20%) kerana tidak ramai buruh yang
terlibat. Manakala untuk ladang tadah
hujan, hasil pertaniannya dikenakan
zakat sebanyak 10% kerana tidak banyak tenaga diperlukan untuk mengusahakannya. Jumlah zakat itu turun menjadi 5% jika tenaga
yang terlibat dan modal yang dikeluarkan lebih banyak. Kadar zakat itu juga boleh turun menjadi
2.5% kalau kerja-kerja pertaniannya memerlukan tenaga kerja yang banyak
sepanjang tahun. Jadi, Ibnu Qayyim berpendapat faktor-faktor yang menentukan kadar bayaran
zakat ialah faktor kemanusiaan, keadilan, ekonomi dan juga perpaduan.25
Ibnul Qayyim mengenalpasti dua
fungsi utama wang, iaitu sebagai media pertukaran dan standard nilai dan
pandangannya yang penting ialah penyimpangan terhadap dua fungsi ini boleh
berlaku apabila orang mahukan wang untuk keperluan duit itu sendiri.
III. Syathibi (w. 790 H)
1. Sekilas Riwayat Hidupnya
Nama penuh Syathibi ialah Abu
Ishaq bin Musa bin Muhammad al-Lakhmi al-Gharnati asy-Syathibi. Dia adalah salah seorang cendekiawan Muslim
yang tidak diketahui latar belakang hidupnya.
Nama Syathibi diambil semperna nama daerah asal keluarganya, Syathibah,
yang terletak di kawasan timur Sepanyol.26
Syathibi mempelajari dan
mendalami berbagai disiplin ilmu seperti bahasa Arab, ilmu Hadis, ilmu bahasa
dan falsafah, ushul fiqh, sastera,
ilmu falak dan juga ilmu berfikir.
Walaupun begitu, dia lebih berminat pada bahasa Arab dan khususnya ushul fiqh, kerana menurutnya,
metodologi dan falsafah fikih Islam merupakan faktor yang menentukan kekuatan
dan kelemahan fikih ketika bertindakbalas terhadap perubahan sosial.27
Beberapa karya ilmiah Syathibi
ialah Syarh Jalil alal Khulashah fin Nahw
dan Ushulun Nahw dalam bidang bahasa
Arab. Manakala karya-karyanya yang agung ialah al-Muwafaqat fi Ushul asy-Syariah dan I’tisham dalam bidang ushul fiqh.
Syathibi wafat pada tanggal 8 Sya’ban 790 H.
2.
Konsep Maqashidus Syari’ah
Syathibi mengemukakan
pemikirannya tentang konsep maqashidus
syari’ah (tujuan syariat). Dia mengatakan, “Sesungguhnya syariah bertujuan mewujudkan kemaslahatan manusia di
dunia dan di akhirat.”28
Menurut Syathibi, tujuan
syariat (maqashidus syari’ah) adalah
kemaslahatan manusia. Manakala
kemaslahatan sendiri, menurut Syathibi, adalah segala sesuatu yang berkaitan dengan rezeki manusia,
pemenuhan keperluan hidup manusia dan apa-apa perolehan yang dituntut oleh
kualiti-kualiti emosional dan intelektualnya, dalam pengertian yang mutlak.29
Selanjutnya, Syathibi
mengatakan bahawa tidak satu pun hukum Allah yang tidak mempunyai tujuan,
kerana hukum yang tidak mempunyai tujuan sama dengan membebankan sesuatu yang
tidak dapat dilaksanakan.30
Jadi, segala kewajiban-kewajiban dalam syariah adalah berkaitan dengan
perlindungan maqashidus syari’ah, yang pada gilirannya bertujuan melindungi
kemaslahatan manusia.
Seperti pendahulunya, Imam
Ghazali (451-505H), asy-Syathibi juga mengatakan perkara yang sama, bahawa
kemaslahatan manusia wujud apabila lima unsur asas kehidupan dipelihara, iaitu
agama, jiwa, akal, keturunan dan harta.
Dalam persoalan ini, Syathibi membahagi maqashid kepada tiga tahap,
iaitu dharuriyat, hajiyat dan tahsiniyat.31
Tahap dharuriyat adalah satu kemestian yang harus diupayakan untuk
mewujudkan kesejahteraan manusia di dunia dan di akhirat. Tahap ini mencakup pemeliharaan lima unsur
pokok dalam kehidupan iaitu agama, jiwa, akal, keturunan dan harta. Sekiranya lima unsur ini diabaikan, akan
timbullah kerosakan di muka bumi ini dan kerugian di akhirat kelak.
Tahap hajiyat pula adalah unsur yang memudahkan kehidupan dan
menghilangkan segala kerumitan dalam kehidupan.
Di antara contohnya ialah berbagai bentuk kebolehan dalam melaksanakan
akad mudharabah, musaqat, muzara’ah
serta berbagai kebolehan dalam melakukan aktiviti ekonomi lainnya, yang
bertujuan memudahkan kehidupan ataupun menghilangkan kesukaran dalam kehidupan
manusia di dunia ini.
Tahap tahsiniyat adalah unsur penyempurna, pelengkap ataupun penghias
kehidupan.
Klasifikasi dalam tahap maqashidus syari’ah yang dilakukan oleh
Syathibi ini menunjukkan pentingnya pemeliharaan lima unsur pokok dalam
kehidupan manusia. Ketiga-tiga tingkatan
ini tidak dapat dipisahkan. Dharuriyat menunjukkan kemestian
yang harus dipenuhi, hajiyat menunjukkan adanya kemudahan jika
dipenuhi dan tahsiniyat pula menjadi
penyempurna ataupun pelengkapnya.
Sebagai contoh, kalau sebuah
rumah dianggap sebagai dharuriyat,
kelengkapan yang ada dalam rumah itu ialah hajiyat,
manakala hiasan ,taman dan lain-lain perkara yang membuat rumah itu menjadi
lebih indah ialah tahsiniyat.
3.
Beberapa Pemikiran Ekonomi Syathibi
a.
Objek Kepemilian
Pada dasarnya, Syathibi
mengakui hak milik individu. Namun, dia
menolak kepemilikan individu terhadap sumber daya yang dapat menguasai hajat
hidup orang ramai. Dia menegaskan yang
air bukanlah objek kepemilikan dan tidak ada sesiapa yang boleh memonopoli
penggunaannya. Dalam perkara ini,
Syathibi membezakan dua jenis air, iaitu air
yang tidak boleh dijadikan objek kepimilikan, seperti air sungai dan
oasis, dan air yang boleh dijadikan objek kepemilikan seperti air yang dibeli
ataupun yang menjadi sebahagian daripada sebidang tanah yang dimiliki oleh
seseorang. Dia juga mengatakan bahawa
tidak ada hak kepemilikan yang dapat dibuat terhadap sungai yag disebabkan oleh
pembangunan empangan.32
b.
Cukai
Menurut Syathibi, kutipan
cukai harus dilihat dari sudut pandang maslahah. Seperti pendapat pendahulunya, al-Ghazali dan
Ibnul Farra’, Syathibi mengatakan yang pemeliharaan kepentingan orang ramai
adalah tanggungjawab masyarakat bersama.
Kalau ini tidak dapat dilakukan, masyarakat boleh mengalihkan
tanggungjawab itu pada baitul mal dan harus menyumbangkan sebahagian daripada
kekayaan mereka sendiri untuk tujuan tersebut.
Oleh kerana itu, menurut Syathibi, pemerintah dapat mengutip cukai-cukai
baru dari rakyatnya, walaupun cukai-cukai itu tidak pernah dikutip sebelumnya
dalam sejarah Islam.33
c.
Wawasan Syathibi tentang Ekonomi Moden
Konsep Maqashidus Syari’ah Syathibi menggunakan istilah maslahah untuk
menggambarkan tujuan syariah diturunkan.
Dalam hal ini, manusia dituntut mencapai maslahah dalam hidupnya, dengan
cara melakukan berbagai aktiviti ekonomi seperti pengeluaran, penggunaan dan
aktiviti ekonomi lainnya, yang merupakan tuntutan syariah demi meraih kesejahteraan
di dunia dan di akhirat. Fahim Khan
mendefinisikan seluruh aktiviti ekonomi yang mengandungi kemaslahatan bagi umat
manusia sebagai keperluan.34
Pemenuhan keperluan dalam
pengertian tersebut adalah tujuan aktiviti ekonomi, dan pencarian terhadap
tujuan ini merupakan kewajiban agama.
Dengan kata lain, manusia wajib mengatasi berbagai masalah
ekonominya. Oleh kerana itu, persoalan
ekonomi dalam perspektif Islam adalah pemenuhan keperluan dengan sumber daya
alam yang sudah sedia ada.
Konsep yang dikemukakan oleh
asy-Syathibi ini mempunyai keunggulan komporatif yang ketara, kalau
dibandingkan dengan konsep keperluan Abraham Maslow yang terkenal dengan konsep
‘hieraki keperluan’ (hierarchy of needs) itu.
Dalam konsep itu, Maslow berpendapat yang garis hieraki keperluan
manusia berdasarkan pada keutamaan-keutamaan yang terdiri daripada :35
a)
Keperluan
Fisiologi (Physiological Needs)
b)
Keperluan
Keselamatan (Safety Needs)
c)
Keperluan
Sosial (Sosial Needs)
d)
Keperluan
Penghargaan (Esteem Needs)
e)
Keperluan
Aktualisasi Diri (Self Actualisation
Needs)
Apabila dilihat lebih
dalam, tingkat-tingkat keperluan di
atas sudahpun diambil kira sepenuhnya
oleh konsep Maqashidus Syari’ah. Malah konsep konsep Maqashidus Syari’ah adalah lebh lengkap kerana ia menempatkan agama
sebagai keperluan dasar manusia, satu perkara yang tidak diperhatikan oleh
Maslow.
Dalam perspektif Islam,
berdasarkan pada doktrin agama yang mengatakan bahawa pemenuhan keperluan
manusia dalam rangka memperoleh maslahah di dunia dan di akhirat adalah
kewajiban agama, manusia akan terdorong untuk mencipta dan bekerja keras. Perkara ini akhirnya tentu akan meningkatkan
produktiviti kerja dan memacu pertumbuhan ekonomi secara keseluruhan.
IV. Ibnu Khaldun (w. 808 H)
1. Sekilas Riwayat Hidupnya
Abdurrahman bin Muhammad bin
Khaldun dilahirkan pada 1 Ramadhan 732 H / 27 Mei 1332 di Tunisia dan meninggal
dunia di Kaherah pada 25 Ramadhan 808 H / 19 Mac 1406. Beliau mendapat pendidikan dalam bidang
Islam, pemikiran logik, falsafah, hukum, tata bahasa dan kesusasteraan.36 Keluarga Ibnu Khaldun merupakan orang berada
yang memberikan pendidikan terbaik kepadanya.
Ibnu Khaldun merupakan salah seorang pakar sejarah Arab ternama yang
juga dikenali sebagai bapa sejarah kebudayaan dan sains sosial moden. Ibnu Khaldun juga menulis sejarah Muslim di
Afrika Utara yang terulung.37
Ibnu Khaldun bukan seorang faqih ataupun sufi. Dia juga bukan ahli
falsafah walaupun dia mempunyai pemahaman yang baik tentang masalah itu dan
tentang disiplin akademik lain pada zamannya.
Dia unggul sebagai mahasiswa sejarah dan seorang juruanalisis sosial –
satu bentuk ilmu pengetahuan yang dia sendiri menjadi perintis dan penyelesai
masalahnya. Kalau Ibnu Taimiyyah adalah
tokoh tertinggi pada eranya dan Ghazali pula yang paling popular, maka Ibnu
Khaldun adalah tokoh yang paling unik.
Dia dianugeri kekuatan menganalisis yang belum pernah ada sebelumnya
dalam ilmu pengetahuan Islam.
Karyanya yang terbesar ialah
tentang sejarah orang-orang Arab dan Barber, yang mengandungi pendekatan
saitifik mengenai pemahaman sejarah, politik dan ekonomi. Ibnu Khaldun juga mempercayai perkara yang
dikurniakan Allah boleh dibuktikan secara empirikal. Dia juga terkenal kerana hasil kerjanya
dalam sosiologi, astronomi, numerologi dan kimia. Secara
individu, Ibnu Khaldun telah meletakkan dasar pada tradisi intelek pemikiran
bebas Islam dan Arab, pasaran yang cekap, penyiasatan sains empirikal,
pengajian sosial dan penyelidikan sejarah.38
Buku Muqadimmah-nya boleh dianggap sebagai karya terbesar dalam analisis
sosial, politik dan ekonomi dalam tradisi Islam. Buku itu menyajikan wawasan tentang
perkara-perkara berikut : pembahagian kerja, wang dan harga, pengeluaran dan
pengagihan, perdagangan antarabangsa, pembentukan modal dan pertumbuhan, kitaran
perdagangan, kemiskinan dan kemakmuran, kependudukan, pertanian, industri dan
perdagangan dan makro ekonomi dari cukai dan pengeluaran awam.
Jika
dilihat dari tahun kelahiran dan wafatnya, Ibnu Khaldun hidup semasa
pemerintahan Abbasiyah II bermula dari Khalifah al-Mustakfi I (701 H / 1302 M)
sehingga Khalifah al-Musta’in (808 H / 1406 M).
2.
Pemikiran Ekonomi Ibnu Khaldun
Ibnu Khaldun mungkin merupakan
tokoh ekonomi Islam terbesar kerana perbahasannya yang luas dan cemerlang
tentang ekonomi. Dialah satu-satunya
ahli ekonomi Islam yang integriti dan mutu kualiti karnyanya diakui oleh ahli
ekonomi Barat, J.A. Schumpeter dalam bukunya, History of Economic Analysis (1959). Menurut Spengler pula, pemikiran ekonomi
Ibnu Khaldun sangat penting kerana ia bukan saja banyak mendahului pemikiran
para ekonomi moden (Barat), tetapi juga kerana beliau memiliki penguasaan ilmu
pengetahuan yang luas dan mendalam sehingga mampu menulis pemikiran ekonomi
dalam perspektif yang menyeluruh dan lengkap.39
Ibnu Khaldun tidak terlibat
dalam merinci norma-norma Islam dari perilaku ekonomi, subjek yang sudah
mempunyai penulisan yang banyak.
Tumpuan utamanya juga bukan pada penciptaan polisi ekonomi yang tepat
dan sesuai untuk pemimpin Islam, seperti yang telah banyak dilakukan oleh
pendahulunya. Perhatiannya tertumpu pada
jatuh bangunnya dinasti dan kitaran kemiskinan dan kemakmuran, di mana dia
telah memerhatikan beberapa pola yang pasti.
Dia ingin mengetahui kenapa sesebuah negara lebih makmur dari negara
yang lain. Tetapi dalam sebuah abad yang
dikuasai oleh tulisan normatif, sumbangannya untuk analisis positif gagal
mendapat perhatian. Zamannya juga
bersamaan dengan menurunnya kegiatan intelektual di dunia Islam secara
umum. Ini membuatkan arahan yang
diberikannya tidak dilaksanakan dengan bersungguh-sungguh.
Adalah sulit, malah tidak
mungkin, untuk menulis sumbangan Ibnu Khaldun dalam beberapa baris saja. Hanya tiga perkara saja yang dapat disebutkan
sebagai contoh wawasan analisisnya,
iaitu pembahagian kerja, perdagangan antarabangsa dan kewangan negara.
Setelah membuat pemerhatian
yang orang perseorangan sukar menghasilkan makanannya sendiri, Ibnu Khaldun
mencatat bahawa pengeluaran suatu jenis makanan seperti gandum, memerlukan enam
hingga sepuluh jenis perkhidmatan yang berbeza. Dengan meyediakan semua jenis-jenis
perkhidmatan ini, manusia mampu menghasilkan jumlah makanan yang beberapa kali
lebih banyak daripada jumlah yang diperlukan untuk kegunaaan mereka sendiri. Dengan cara ini, barangan yang berlebihan
boleh ditukarkan dengan barangan yang dihasilkan oleh orang lain, sehingga
mewujudkan kemakmuran dan kesejahteraan.
Dia juga mengatakan negara yang mempunyai suatu lebihan yang boleh
diperdagangkan dengan negara lain lebih makmur dari negara yang mempunyai
sedikit hasil yang boleh ditawarkan dalam perdagangan antarabangsa. Penduduk adalah faktor yang paling penting
dalam mendorong perdagangan antarabangsa.
Penduduk yang ramai akan mewujudkan pembahagian kerja yang lebih besar
dan juga kemahiran yang lebih tinggi.
Ini akan menyebabkan peningkatan dalam lebihan dan perdagangan
antarabangsa. Hasil daripada kemakmuran
ini pula akan menyebabkan peningkatan permintaaan untuk barang-barang mewah,
penggandaan keinginan dan juga pempelbagaian lanjut dari industri.
Ibnu Khaldun membuat suatu
rumusan makro ekonomi global tentang cukai dan pengeluaran awam :
“Faktor yang paling banyak
memberi sumbangan kepada penduduk dan peradaban ialah pengurangan cukai ke atas
penduduk sehingga menjadi serendah mungkin.
Perkara ini akan memberi dorongan kepada rakyat sehingga mereka
merasakan kepercayaan dan menyedari manfaat yang diberikan oleh peradaban. Cukai yang rendah mengarah kepada peningkatan
kemakmuran dan pengembangan dalam asas cukai dan menghasilkan pendapatan
menyeluruh yang lebih besar lagi.”
Ibnu Khaldun juga membahaskan
dengan lebih terperinci lagi tentang bagaimana cukai yang tinggi boleh membunuh
sokongan yang mengakibatkan penurunan pengeluaran dan pengurangan penduduk
(kerana penduduk pindah ke daerah lain).
Beliau membuktikan cukai yang tinggi akhirnya menghasilkan pendapatan
yang lebih kecil. Untuk memulihkan
keadaan kemerosotan, Ibnu Khaldun mencadangkan agar cukai dikurangkan dan
pengeluaran umum ditingkatkan. Dia
berkata, “Seperti yang kita ketahui,
negara adalah pasaran yang terbesar, ibu dari semua pasaran. Ia adalah asas dan dasar mereka dalam erti
penghasilan dan pendapatan. Jika
pasaran ini mengecil dan pengeluaran di dalamnya berkurangan, secara automatik
keadaan ini akan diikuti oleh pasaran lain, malah mungkin berlaku dalam skala
yang lebih besar.”
Sebahagian daripada gagasan Ibnu Khaldun boleh disenaraikan secara ringkas
seperti di bawah ini :
1. Cukai
dan Perbelanjaan Negara40
Berkaitan
dengan masalah cukai, Ibnu Khaldun mengatakan bahawa cukai menjadi faktor
penting dalam pertimbangan perniagaan seseorang. Pengusaha sentiasa berusaha memaksimumkan keuntungannya. Jika tarif cukai terlalu tinggi, dia tidak
akan bersungguh-sungguh mengusahakan perniagaannya kerana keuntungan yang
diperoleh terlalu kecil. Oleh kerana
itu, jumlah cukai yang dikenakan haruslah dilakukan secara adil kepada semua
yang wajib membayar dan secara wajar, sesuai dengan kemampuan wajib cukai yang
sesungguhnya.
Dalam
usaha memenuhi keperluan rakyat, pemimpin akan membelanjakan dana yang
diperolehinya dari cukai. Pemimpin akan
membeli banyak barang dan juga perkhidmatan.
Jadi, Ibnu Khalduun mengatakan yang pemimpin adalah pasaran bagi barang
dan jasa.
Menurut
Ibnu Khaldun lagi, keutamaan perbelanjaan negara ialah untuk memenuhi keperluan
sosial kepada fakir miskin, janda dan anak yatim, para pesara, orang-orang buta
dan golongan yang tidak tahu membaca Al-Quran.
Kemudian negara juga perlu membangunkan rumah sakit, membiayai
jururawat, doktor dan juga pegawai kesihatan.
2.
Pasaran Bebas, Perdagangan Antarabangsa
dan Tingkat Gaji
Secara umum, Ibnu Khaldun
menekankan kepentingan suatu pasaran yang bebas. Beliau
menentang campur tangan negara dalam masalah ekonomi dan percaya akan
kecekapan sistem pasaran bebas. Dia
juga sudah menghubungkan perbezaan tingkat harga di antara negara dengan
ketersediaan faktor-faktor pengeluaran, seperti yang diungkapkan dalam teori
perdagangan antarabangsa moden. Penduduk
merupakan faktor penting yang mendorong perdagangan antarabangsa. Jumlah penduduk yang besar akan menghasilkan
tenaga kerja yang mahir, dan ini akan meningkatkan lebihan dan juga perdagangan
antarabangsa. Pembahagian tenaga kerja
antarabangsa akan lebih bergantung pada perbezaan keahlian dan kemahiran
penduduk di berbagai negara daripada sumber daya alamnnya.41
3.
Teori Pengeluaran42
Menurut Ibnu Khaldun,
pengeluaran ialah aktiviti manusia yang dikelolakan secara sosial dan
antarabangsa. Pada suatu sisi, manusia
adalah makhluk ekonomi yang mempunyai tujuan untuk menghasilkan sesuatu. Akan tetapi, dari sisi yang lain pula, faktor
pengeluaran yang utama ialah tenga kerja manusia. Ibnu Khaldun berpendapat yang tenaga manusia
adalah sangat penting untuk pengumpulan hasil dan modal. Kalau sumber pengeluaran ialah pekerjaan
seperti kraf tangan, maka perkara ini adalah jelas. Kalau sumber pendapatan ialah haiwan, tanaman
ataupun bahan-bahan mineral, tenaga manusia masih tetap memainkan peranan penting.
Jadi, tanpa tenaga manusia, tidak akan ada hasil yang boleh diperolehi
dan tidak akan ada hasil yang berguna.
Manusia tidak dapat
menghasilkan barang-barang untuk memenuhi keperluan hidupnya sendirian. Jika manusia ingin bertahan hidup, mereka
haruslah mengumpulkan tenaga mereka.
Dengan menggunakan modal ataupun kemahiran, operasi pengeluaran yang
paling sederhana memerlukan kerjasama dari banyak pihak dan kemahiran
teknikal. Menurut Ibnu Khaldun,
organisasi sosial dari tenaga kerja ini harus dilakukan melalui kepakaran yang
lebih tinggi dari pekerja. Hanya
melalui kepakaran dan pengulangan operasi-operasi sederhanalah orang menjadi
mahir dan dapat menghasilkan barang dan perkhidmatan yang bermutu baik dengan
kecepatan yang baik.
Selain dari itu, melalui
kemahiran dan kerjasama sosial, usaha manusia meningkat berlipat ganda. Pengeluaran yang dihasilkan oleh manusia yang
bekerja secara bersama-sama adalah lebih besar berbanding dengan jumlah
pengeluaran yang dihasilkan oleh orang perseorangan, dan juga lebih besar
berbanding dengan jumlah yang diperlukan oleh mereka untuk bertahan hidup.
V. Al-Maqrizi (w. 845 H)
1. Sekilas Riwayat Hidupnya
Nama
penuhnya ialah Taqiyuddin Abul Abbas Ahmad bin Ali bin Abdul Qadir al-Husaini
dan dia lahir di Kaherah pada tahun 766 H.
Keluarganya berasal dari Maqarizah, sebuah perkampungan di kota
Ba’labak. Itulah sebabnya dia dikenali
dengan nama al-Maqrizi.
Al-Maqrizi
mempelajari dan mendalami berbagai disiplin ilmu pengetahuan seperti fikah,
hadis dan sejarah dengan para ulama besar yang hidup pada zamannya. Di
antara tokoh terkenal yang sangat mempengaruhi pemikirannya ialah Ibnu
Khaldun. Malah dia dikenali sebagai
murid Ibnu Khaldun yang terkemuka. Dia
mula belajar dengan Ibnu Khaldun ketika Ibnu Khaldun menetap di Kaherah dan
memegang jawatan Hakim Agung mazhab Maliki pada masa pemerintahan Sultan Barquq (784-801 H).
Ketika
berusia 22 tahun, al-Maqrizi memulakan kerjayanya sebagai pegawai di Diwanul Insya, yang berfungsi seperti
pejabat sektretariat negara. Kemudian,
dia dilantik menjadi wakil qadhi di pejabat hakim agung mazhab Syafi’i, khatib
di Masjid Jamek Amr dan Madrasah Sultan Hasan, Imam Masjid Jamek al-Hakim dan
guru hadis di Madrasah al-Muayyadah.43
Pada
tahun 791 H, Sultan Barquq melantik al-Maqrizi sebagai muhtasib di Kaherah. Jawatan
ini membuat al-Maqrizi banyak terlibat dalam masalah pasaran, perdagangan dan mudharabah, sehingga perhatiannya
banyak tertumpu pada harga, asal-usul wang dan kaedah-kaedah timbangan. Dia memegang jawatan itu selama dua tahun.
Pada
tahun 811 H pula, al-Maqrizi dilantik sebagai pelaksana pentadbiran wakaf di
Qalanisiyah, Damaskus. Setelah menetap
selama 10 tahun di Damaskus, al-Maqrizi kembali ke Kaherah. Semenjak itu, dia mengundurkan diri dari
jawatannya dan menghabiskan waktunya pada ilmu.
Dia aktif mengajar dan menulis, terutamanya tentang sejarah Islam,
sehingga dia dikenali sebagai seorang ahli sejarah besar pada abad 9 H. Al-Maqrizi meninggal dunia di Kaherah pada 27
Ramadhan 845 H.44
Kalau
dilihat dari tahun kelahiran dan wafatnya, Taqiyuddin Abul Abbas Ahmad bin Ali
al-Maqrizi hidup semasa kerajaan Bani Abbasiyah II, bermula dari Khalifah
al-Mutawakkil (763 H / 1362 M) sehingga
Khalifah al-Mustakfi II (845 H / 1441 M).
2. Pemikiran Ekonomi al-Maqrizi
Al-Maqrizi
bukanlah seorang sufi. Kerjayanya
sebagai ahli sejarah sangat mempengaruhi
pemikirannya tentang ekonomi. Dia
sentiasa melihat setiap persoalan dengan mengaitkan persoalan itu dengan masa
lampau dan memotret fenomena ekonomi sesuatu negara seadanya, disertai dengan
tumpuan pada beberapa perkara yang mempengaruhi naik turunnya sesuatu
pemerintahan itu. Ini bermakna
pemikiran ekonomi al-Maqrizi cenderung positif.
Ini adalah satu perkara yang unik dan menarik kerana pada masa itu, yang lebih menonjol dan berpengaruh ialah
pemikiran normatif.45
Al-Maqrizi
merupakan pemikir ekonomi Islam yang melakukan kajian khusus tentang wang dan
inflasi.46 Al-Maqrizi
membahagi inflasi kepada dua kategori iaitu inflasi yang disebabkan oleh faktor
yang bersifat semula jadi dan inflasi yang disebabkan oleh kesilapan manusia.
Dengan
lebih lanjut, al-Maqrizi menjelaskan bahawa inflasi semula jadi disebabkan oleh
berbagai faktor yang tidak boleh dihindari oleh manusia. Di antaranya ialah bencana alam ataupun hasil
pertanian yang tidak menjadi, yang mana boleh menyebabkan kekurangan makanan
secara semula jadi. Ini mengakibatkan
harga meningkat tinggi dan melebihi daya beli masyarakat. Tentang inflasi yang disebabkan oleh
kesilapan manusia, al-Maqrizi
mengenalpasti tiga sebab berlakunya inflasi ini. Sebab-sebab itu ialah rasuah dan sistem
pentadbiran yang tidak cekap, cukai tinggi yang dikenakan pada pengusaha dan
kenaikan bekalan mata wang fulus. Seperti yang diketahui, fulus ilah mata wang yang dibuat daripada tembaga dan yang dicetak
pada ketika itu dan bernilai 48 fulus
untuk setiap dirham.
Pencetakan
fulus berterusan sehingga jabatan di wilayah-wilayah terpengaruh dengan
keuntungan besar yang diperolehi dari aktiviti ini. Polisi sepihak mula diterapkan dengan
meningkatkan jumlah pencetakan fulus
dan menetapkan rasio kepada 24 fulus
untuk setiap dirham. Akibatnya, nilai
mata wang mengalami penurunan sehingga membuatkan rakyat menderita kerana
terpaksa menanggung kerugian besar. Ini
adalah kerana barang-barang yang sebelumnya berharga ½ dirham kini berharga 1
dirham.47
Al-Maqrizi
mengatakan yang pencetakan wang secara berlebihan jelas akan mengakibatkan
naiknya tahap harga secara keseluruhan.
Oleh kerana itu, dia berpendapat sebaik-baiknya wang dicetak hanya pada
tahap minimal, pada jumlah yang diperlukan untuk membuat urusniaga saja dan
dalam nilai yang kecil. Ini adalah untuk
menghindari orang-orang daripada melakukan penumpukan wang.
Berbicara
tentang persoalan ini, al-Maqrizi menegaskan yang mata wang emas dan perak
merupakan satu-satunya mata wang yang dapat dijadikan standard nilai seperti
yang telah ditentukan oleh syariah, manakala penggunaan fulus sebagai mata wang
dapat menimbulkan inflasi. Menurutnya
lagi, fulus dapat diterima sebagai mata wang hanya jika penggunaanya dikawal,
iaitu digunakan hanya untuk keperluan urusniaga berskala rendah.
VI. Shah
Waliyullah (1114-1176 H / 1703-1762 M)
Ahmad
Syah bin Abdurrahman al-Umari ad-Dahlawi Abu Abdil Aziz lebih dikenali dengan
panggilan Shah Waliyullah. Beliau
dilahirkan dan dibesarkan di Delhi pada masa kerajaan Bani Abbasiyah II di bawah pemerintahan Khalifah al-Mutawakkil
II (kedua kali), tahun 923 H / 1517 M.
Dalam karyanya yang terpenting, Hujjatullah
al-Balighah, Shah Waliyullah mengemukakan penjelasan tentang jalan fikiran
ketentuan syariah untuk tingkah laku peribadi dan organisasi sosial.
Menurut
Shah Waliyullah, cabang ilmu pengetahuan syariah yang khusus ini, iaitu “Pengetahuan tentang erti yang tersembunyi
dari agama yang berusaha menghurai kebijksanaan di sebalik hukum dan (soal
jawab) mengapa perkara ini telah diberikan” adalah perkara yang paling
penting dalam ilmu syariah. Manusia,
secara semula jadi, adalah makhluk sosial.
Kunci dari kewujudannya terletak pada kerjasama yang terdapat dalam
berbagai bentuk seperti pertukaran, kontrak, perkongsian keuntungan dan hasil
pertanian dan lain-lain lagi.
Syariah
melarang kegiatan yang melanggar semangat kerjasama ini seperti judi dan
riba. Ia mengatakan yang perjudian itu
sama dengan memperoleh kekayaan yang berdasarkan pada ketidaktahuan orang,
ketamakan, harapan palsu dan terdedah pada risko serta ketidakpastian yang
ditimbulkan oleh keadaan itu. Perjudian
tidak ada hubungannya dengan kerjasama dan tidak memberi apa-apa sumbangan
kepada peradaban. Malah perjudian boleh
merosakkan kemakmuran dan menimbulkan permusuhan. Perjudian juga menjauhkan orang dari kegiatan
yang bermanfaat dan kreatif, dan dari bentuk-bentuk kerjasama yang merupakan
asas peradaban. Larangan ke atas riba
juga dijelaskan berasaskan sebab yang sama.
Dalam
usaha dan kerjasama yang dilakukan, sumber alam khususnya tanah, harus dikongsi
secara adil : “Dan tanah nyatanya adalah seperti masjid ataupun tempat berehat yang
diabdikan kepada musafir. Mereka menggunakannya bersama-sama dan orang yang
datang dahulu akan dilayan terlebih dahulu.
Makna dari pemilikan bagi manusia ialah manusia lebih berhak
memanfaatkannya dari yang lain.”
Contoh
lain wawasan Waliyullah ialah pandangannya tentang kewangan negara. Kehidupan yang berbudaya memerlukan kehadiran
satu pemerintahan ataupun kerajaan yang mempunyai beberapa orang pekerja untuk
menjaga pertahanan, undang-undang dan keselamatan, menjamin keadilan dan juga
menguruskan tanggungjawab awam seperti membina jalan dan jambatan. Jadi, sistem cukai adalah penting untuk
membayar perbelanjaan kerajaan dan untuk membiayai perbelanjaan awam yang berat
untuk ditanggung oleh rakyat ataupun yang berada di luar tujuan mereka. Cukai seperti itu mestilah hanya terbatas
pada keperluannya dan hanya dikenakan kepada orang-orang yang mampu
membayarnya.
Menurut
Waliyullah lagi, masalah yang dihadapi oleh manusia ialah kegemaran pada
kemewahan. Mengikut tradisi ekonomi
Islam, ia juga membezakan antara keperluan, keselesaan dan kemewahan dan
berpendapat bahawa penguasalah yang pertama sekali menerima gaya hidup yang
berlebihan. Perkara ini berlaku dalam
peradaban Rom dan juga dalam peradaban lain di luar dunia Arab. Perkara ini menjurus kepada kerosakan dari
peradaban itu. Dia mengajukan tumpuan
pada masanya sendiri dengan kata-kata ini : “Apa
yang anda lihat pada penguasa di negeri anda sendiri, memisahkan anda lebih
jauh.”
Waliyullah
hidup di waktu-waktu terakhir kekuasaan Islam di India, ketika kemewahan
kerajaan Mughal sedang mengalami kehancuran.
Wawasannya yang tajam itu menganggap kejatuhan ini disebabkan oleh
kehidupan orang kaya yang gemar bermewah-mewah
di ibukota Delhi, tempat mereka tinggal. Pemusatan kekayaan di tangan segelintir
orang membuatkan jurang kekayaan di antara orang kaya dan orang miskin menjadi
semakin dalam. Peralihan dari sumber
produktif kepada barang mewah menyebabkan kekurangan barang-barang dan
perkhidmatan keperluan asas. Gaya hidup
pemimpin yang berlebihan dan ancaman berterusan terhadap kekuasaan dari wilayah
yang berbeza membuat mereka terpaksa menaikkan cukai terhadap orang biasa, yang
mana menambahkan lagi kesengsaraan mereka dan mempercepatkan penurunan ekonomi.
Dia
menemui dua faktor yang paling bertanggungjawab atas kemerosotan di negaranya
sendiri. Pertama, kewangan negara banyak
dibelanjakan untuk fungsi-fungsi yang tidak produktif seperti menyara penyair,
orang suci dan mereka yang menyamar sebagai pelajar ataupun pejuang. Kedua, “Cukai
yang berat dikenakan kepada pengusaha tanah, pedagang dan artisan melumpuhkan mereka yang patuh dan
menimbulkan perlawanan di tangan orang
yang kuat mengarah kepada pemberontakan.
Kota hanya boleh menjadi makmur jika cukai yang dikenakan adalah sedikit
dan ada sistem pentadbiran yang lancar.
Biarkan rakyat pada zaman ini mengindahkan butir ini!”
C. Berakhirnya Pemerintahan Bani Abbasiyah II
Pemerintahan
Bani Abbasiyah II berakhir setelah khalifah terakhirnya, al-Mutawakkil turun
tahta dan menyerahkan kekuasaan kepada Sultan Salim dari Bani Utsmaniyah pada
tahun 923 H / 1517 M. dengan demikian, berakhirlah kekhalifahan Bani
Abbasiyah II dan pemerintahan kaum Muslimin seterusnya berpindah ke tangan Bani
Utsmaniyah.
0 komentar:
Posting Komentar