Menurut
catatan sejarah, pada tiga abad pertama pemerintahan Bani Abbasiyah (abad ke-18
sehingga abad ke-11), sejarah menyaksikan kejayaan peradaban Islam abad
pertengahan. Kesusasteraan, teologi,
falsafah dan ilmu alam berkembang dengan pesat.
Kemajuan ekonomi dan perdagangan dapat dilihat di mana-mana, terutamanya
di negara Parsi, Iraq dan Mesir.
Hubungan perdagangan terbentuk dengan wilayah luar seperti Eurasia,
Timur Jauh, India dan Afrika Hitam.
Walaupun pada abad ke-10, terjadi pergolakan politik, kemajuan ekonomi
dan budaya terus berlangsung, sehingga seorang orientalis Swiss, Adam Mez, pada
ketika itu memanggil periode tersebut “periode Pembaharuan Islam”.9
Menurut
catatan Abdullah Musthafa al-Maraghi, terdapat lebih daripada 161 orang pakar
dalam bidang fikah yang lahir dan hiduppada masa pemerintahan Bani Abbasiyah,
yang berkedudukan di Baghdad, Iraq.10 Para fukaha yang tulisannya berkaitan dengan
pemikiran ekonomi yang berjaya dikumpulkan oleh Muhammad Nejatullah Siddiqi,11,12
pada masa pemerintahan Bani Abbasiyah termasuklah :
1. Yahya bin Adam al-Qarasyi (w. 203 H / 818 M)
Pada
periode awal Daulah Abbasiyah, ramai penulis yang cenderung membahaskan tentang
kewangan negara. Terdapat beberapa hasil kerja tentang kewangan negara yang
masih ada ataupun yang dilaporkan. Salah
satu daripadanya ialah Kitab al-Kharaj
yang ditulis oleh Yahya bin Adam dan buku ini mendapat perhatian dari para
penulis hari ini. Buku itu telah
diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris, tetapi ia tidak memberi perhatian
khusus pada pemikiran ekonomi ataupun analisanya.
2. Asy-Syafi’i (150-204 H / 767-820 M)
Beliau
lahir di Ghazah dan wafat di Mesir. Imam
Syafi’i hidup pada masa pemerintahan Bani Abbasiyah, mulai dari Khalifah
al-Mansyur (136 H / 754 M). Tidak banyak
yang dapat dilaporkan tentang pemikiran ekonomi Imam Syafi’i, namun yang
penting untuk diperhatikan ialah penolakkannya terhadap kebebasan menggunakan
maslahah sebagai acuan dan pemikiran analogi demi kepentingan barang peribadi
ataupun barang awam. Dia menekankan
bahawa ketentuan yang berdasarkan maslahah hanya berlaku apabila kepentingan
awam yang berkaitan ataupun kegunaan peribadi itu dikenal secara jelas dalam
Al-Quran, dalam Sunnah ataupun melalui Ijma’.
Perkara ini berbeza dengan kedudukan yang diambil oleh Imam Malik, Imam
Abu Hanifah dan juga Imam Ahmad bin Hanbali, di mana kesannya berbeza terhadap
urusniaga tertentu.
3. Abu Ubaid al-Qasim bin Salam (w. 224 H / 838 M)
Abu
Ubaid al-Qasim bin Salam dikatakan hidup pada masa pemerintahan Bani Abbasiyah,
bermula dari pemerintahan Khalifah al-Mahdi (158 H / 775 M). Kitab
al-Amwal yang ditulis oleh Abu Ubaid merupakan satu karya yang lengkap tentang kewangan
negara dalam Islam. Buku itu bermula
dengan bab singkat tentang ‘hak penguasa atas rakyat dan hak rakyat berhubungan
dengan penguasa’ dan diteruskan dengan bab
tentang harta yang dikelolakan oleh pemimpin demi kepentingan rakyat dan
penulisannya itu berdasarkan Kitab Allah dan juga Sunnah.
Bab-bab
lain yang lebih tebal yang terdapat dalam buku tulisan Abu Ubaid ini
membincangkan tentang pengumpulan dan pembayaran dari tiga jenis pendapatan
yang dibahaskan dalam bab kedua, iaitu zakat (termasuk ushr), seperlima dari rampasan perang dan dari harta
peninggalan/tertanam, dan fai’ yang termasuk kharaj,
jizyah dan pendapatan lain yang tidak termasuk dalam kategori pertama
dan kedua, contohnya penemuan yang hilang, kekayaan yang ditinggalkan tanpa
waris, dan lain-lain. Buku ini sangat
kaya dengan sejarah ekonomi dari paruh pertama abad kedua Islam. Buku ini juga merupakan satu ringkasan
tradisi dari Nabi Muhammad SAW dan laporan dari para sahabat dan para
pengikutnya tentang persoalan ekonomi.
Abu
Ubaid tidak hanya melapor pendapat dari orang-orang lain, tetapi dia juga
mengakhirinya dengan mengungkapkan
suatu rujukan daripada beberapa pendapat yang pernah dilaporkan, ataupun dia
juga memberikan pendapatnya sendiri pada beberapa asas ataupun alasan
syariah. Contohnya, setelah melaporkan
berbagai pendapat tentang berapa jumlah zakat yang boleh diterima oleh
seseorang, dia kemudiannya menyatakan yang dia tidak bersetuju dengan
orang-orang yang meletakkan suatu batas tertinggi pada hibah seperti itu.
4. Ahmad bin Hanbali (164-241 H / 780-855 M)
Dia
dilahirkan dan wafat di Baghdad. Imam
Hanbali hidup pada zaman pemerintahan Bani Abbasiyah bermula dari Khalifah
al-Mahdi (158 H / 775 M). Pada masa
pemerintahan Khalifah al-Ma’mun (198 H / 813 M), al-Mu’tashim (218 H / 833 M)
dan al-Watsiq (227 H / 842 M), Imam Hanbali pernah dihukum sebat dan
dipenjarakan kerana keteguhannya memegang keyakinan yang bertentangan dengan
fahaman muktazilah (menganggap Al-Quran adalah makhluk), yang merupakan fahaman
resmi pemerintah. Namun, oleh kerana dia
mempunyai pengikut yang ramai, khalifah berikutnya iaitu al-Mutawakkil (232 H /
847 M) membebaskannya dan menghapuskan pemaksaan fahaman muktazilah.13
Imam
dari mazhab keempat terbesar ini mempunyai pembahasan terperinci tentang
maslahah, tujuan syariah, dan kebebasan menerima cara-cara untuk tujuan ini
asalkan tidak dilarang dalam syariah.
Walaupun
mereka setia dan tetap teguh pada tradisi yang diamalkan oleh Nabi Muhammad
SAW, kebebasan menggunakan maslahah memungkinkan para ahli hukum mazhab Hanbali
menjadi lebih fleksibel dan realistik dalam menerima sesuatu pendirian yang
berkaitan dengan persoalan ekonomi yang selalu berubah daripada aliran
lainnya. Catatan lain tentang Iman
Hanbali ialah pandangannya yang mewakili pendekatan Islam untuk memelihara
persaingan yang adil di pasar. Imam
Hanbali mencela pembelian dari seorang penjual yang menurunkan harga barang
untuk mencegah orang membeli barang yang sama dari pesaingnya. Kalau penurunan harga seperti ini dibiarkan
berleluasa, penjual yang menurunkan harga akan berada di kedudukan monopoli dan
dapat menetapkan harga mengikut kemahuannya.
Walaupun penurunan harga yang menyeluruh dapat menguntungkan orang,
pemimpin haruslah berwaspada dalam mengambil keputusan. Imam Hanbali menetapkan hukum campur tangan
dalam keadaan seperti itu, untuk mencegah terjadinya monopoli dan amalan yang
tidak diingini.
1.
Harits bin Asad al-Muhasibi (w. 243 H /
859 M)
Harits bin Asad al-Muhasibi
hidup pada masa Khalifah Harun ar-Rasyid (170 H / 786 M) sehingga Khalifah
al-Mutawakkil (232 H / 847 M). Beliau
menulis beberapa karya tentang tasawuf, dan di antaranya ialah suatu makalah
pendek tentang cara-cara memperoleh pendapatan untuk suatu mata pencarian, yang
baru-baru ini diterbitkan dengan judul ‘Al-Makasib’. Dia berkata, “Seseorang yang kegiatannya dalam mencari suatu mata pencarian adalah
untuk membangunkan hak, dan berhenti daripada melanggar batas yang ditentukan
oleh Allah SWT dalam menghormati kesolehan perdagangan dan industri dan
kegiatan lainnya adalah seseorang yang mentaati Allah SWT dan sesuai mendapat
penghargaan sebagai orang yang berpengetahuan.”
Al-Muhasibi selanjutnya
melaporkan bagaimana para sahabat Nabi Muhammad SAW mengamalkan huraian ini dan
mencatat bahawa suatu penarikan diri dari kegiatan ekonomi sebagaimana
dianjurkan oleh orang, tidak ada kaitannya dengan ajaran Islam yang benar. Seterusnya, dia menekankan keperluan
menghindari semua laba dan upah yang berkaitan dengan perbuatan yang tidak
dikehendaki. Seseorang harus ikhlas dan
terlibat dalam usaha yang bertujuan membantu umat Islam lainnya. Mungkin menarik untuk diperhatikan bahawa
penulis juga menentang dengan keras pedadang di zamannya yang bertindak : “Seperti mereka tidak percaya pada Hari
Pengadilan dan terlibat dalam kegiatan yang melanggar hukum.”
6. Junaid al-Baghdadi (w. 297
H / 910 M)
Junaid al-Baghdadi hidup pada
masa pemerintahan Khalifah al-Mutawakkil (233 H / 847 M) sehingga Khalifah
al-Muqtadir (232 H / 908 M). Beliau
ialah seorang sufi utama, walaupun begitu dia hidup sebagai seorang
pedagang yang menghabiskan sebahagian
besar hartanya untuk teman-teman sufi yang miskin. Baginya, inti dari tasawuf adalah “untuk
membuang motivasi kepentingan diri sendiri, untuk melatih mutu kerohanian,
untuk mengabdikan diri pada pengetahuan yang benar, untuk melakukan apa yang
terbaik dalam hubungan dengan keabdian, untuk mengharapkan kebajikan untuk
seluruh masyarakat, untuk menjadi benar-benar beriman kepada Tuhan dan
mengikuti Nabi dalam hal-hal syariah”
2.
Qudamah bin Ja’far (w. 337 H / 948 M)
Qudamah bin Ja’far hidup pada
masa pemerintahan Khalifah al-Mu’tamid (256 H / 870 M) sehingga Khalifah
al-Muthi’ (334 H / 946 M). Kitab yang
ditulisnya, al-Kharaj, telah
diterjemah ke dalam bahasa Inggeris tetapi malangnya tidak ada analisis yang
ditulis tentang hal-hal ekonominya yang kaya.
3.
Ibnu Miskawaih (w. 421 H / 1030 M)
Ibnu Miskawaih hidup pada masa
pemerintahan Khalifah al-Muthi’ (334 H / 946 M) sampai Khalifah al-Qadir (381 H
/ 991 M). Karya Ibnu Miskawaih tentang
filosofi etik adalah suatu usaha menyatukan pendapat Aristotle tentang perkara
yang sama dengan ajaran Islam. Tidak
mungkin wawasan yang luas yang disumbangkannya itu dapat dimuatkan dalam buku
yang singkat ini. Jadi, kita tumpukan
perhatian kita pada pertukaran dan peranan wang saja. Ibnu Miskawaih mengatakan yang, “Manusia, secara semulajadi bersifat
sosial. Mereka tidak dapat hidup tanpa
kerjasama. Oleh kerana itu, mereka
harus membantu di antara satu sama
lain. Mereka saling mengambil dan saling
memberi. Jadi mereka menuntut bayaran
ataupun pendapatan yang sesuai. Kalau
tukang kasut menggunakan perkhidmatan tukang cat dan dia sendiri memberikan
perkhidmatannya, ini akan menjadi ganjaran jika kedua-dua perkhidmatan itu
seimbang. Tetapi tidak ada penghalang
yang perkhidmatan seseorang itu lebih baik dari yang lain. Dalam perkara ini, dinar akan menjadi suatu
penilai dan penyeimbang di antara kedua-duanya.”
Ibnu Miskawaih juga sangat
bijaksana kerana menyedari tindakan mengukur dengan ukuran wang belum lagi
sempurna. Oleh kerana itu, sangat
penting bagi pemimpin melakukan campur tangan untuk menjamin keadilan di antara
kedua-dua pihak yang melakukan urusniaga itu.
Beliau juga menghuraikan
urusan wang dalam makalah lain yang bertemakan keadilan. Dia memerhatikan yang emas dapat diterima
secara universal ataupun dengan kata-katanya sendiri yang berbunyi, “Standard untuk semua jenis pekerjaan dan
lapangan kerja dan penggantinya untuk kesemuanya” adalah melalui
kelaziman. Kelaziman itu mempunyai
alasan di sebalik itu, iaitu mutu hakiki dari sesuatu logam tertentu : tahan
lama, mudah dibawa, tidak boleh disogok, dikehendaki orang dan juga orang-orang
senang melihatnya. “Dan bahawa dia telah menukarkan segalanya
untuk emas dan disimpannya di tempat mereka, dan menjadi pengganti untuk
semuanya. Dia melakukan perkara yang
baik kerana dia dapat apa yang diperlukannya dengan emas itu.”
9. Abu Ja’far ad-Dawudi (w.
402 H / 1012 M)
Abu Ja’far ad-Dawudi hidup
pada masa Khalifah ath-Tha’i (363 H / 974 M) sehingga Khalifah al-Qadir (381 H
/ 991 M). Ad-Dawudi menulis Kitab al-Amwal.
10. Mawardi (364-450 H /
974-1075 M)
Dilihat dari tahun kelahiran
dan wafatnya, boleh disimpulkan yang Mawardi hidup pada masa pemerintahan
Khalifah ath-Tha’i (363 H / 741 M) sehingga Khalifah al-Qa’im (422 H / 1031
M). Buku Al-Ahkam as-Sulthaniyyah yang ditulis oleh Mawardi ialah suatu
makalah tentang pemerintahan dan pentadbiran yang berkaitan dengan : kewajiban
pemimpin, penerimaan dan pengeluaran awam, tanah awam, tanah umum, dan prerogatif
negara untuk menghibahkan tanah dan mengawasi pasar. Adalah kewajiban dari muhtasib, yang fungsinya mengawasi pasaran, untuk menjamin
kebenaran timbangan dan ukuran, mencegah penyimpangan dan melihat ketentuan syariah, yang berkaitan dengan urusniaga,
diikut oleh pedagang dan penjual.
Kitab Mawardi yang bertajuk Adabud Din wad-Dunya dipenuhi dengan
pandangan-pandangan ekonomi kerana ia tertumpu pada perilaku individu
Muslim. Bukunya mempunyai pengaruh yang
kuat dari karya ahli tasawuf, di mana banyak daripada karya-karya itu
dipetiknya. Perkara ini sejalan dengan
karya-karya tasawuf yang lain kerana ia tertumpu pada budi luhur dan simbol
dari seorang Muslim yang baik. Mawardi
juga memetik ucapan orang-orang bijak tetapi sumber utamanya ialah ucapan Nabi
Muhammad SAW, para sahabat dan orang-orang yang menggantikannya.
Dalam buku Adabud Din wad-Dunya, dia membincangkan
perkara-perkara yang berkaitan dengan pertanian, penternakan haiwan,
perdagangan dan industri, yang mana menjadi empat cara utama mencari mata
pencarian. Dia juga membahaskan tentang
pendekatan yang boleh dilakukan untuk mendapat pendapatan. Seseorang boleh mendapat penghasilan yang
lebih dari keperluannya asalkan dia bermaksud menggunakannya untuk tujuan yang
baik. Tetapi mencari duit demi untuk
duit dan bertujuan menimbun kekayaan dan juga untuk menuntut kekuasaan adalah
tidak baik. Secara ringkasnya, tidak
berakhir untuk ketamakan yang boleh merosakkan budi yang luhur.
Di samping makalah-makalah
ini, Mawardi juga meninggalkan sebuah karya besar tentang fikah, iaitu al-Hawi. Sebahagian daripada buku itu sekarang telah
diterbitkan dengan tajuk al-Mudharabah. Ini adalah suatu kajian perbandingan di
antara berbagai aliran hukum Islam tentang perkara-perkara yang berkaitan dengan
hasil. Persoalan menarik yang
dibincangkan ialah pemilik dari sesuatu barang modal mengikat kontrak dengan
seorang pengusaha yang mahu menggunakan barang modal tersebut untuk tujuan
produktif, dan hasilnya akan dibahagi dua.
Mawardi tidak bersetuju dengan perkara ini, dan pendapatnya diikuti oleh
kebanyakan ahli hukum. Sebagaimana yang
diketahui, beberapa ahli hukum dari mazhab Hanbali membenarkan suatu mudharabah
seperti ini, dan pendapat ini nampaknya lebih sesuai untuk menjawab keperluan
pada masa sekarang ini.
11. Ibnu Hazm (384-456 H /
994-1054 M)
Dilihat dari tahun kelahiran
dan wafatnya, Ibnu Hazm hidup pada masa pemerintahan Khalifah Al-Qadir (381 H /
991 M) sehingga Khalifah al-Qa’im (422 H / 1033 M). Ibnu Hazm ialah seorang ahli hukum yang
besar dan dia mempunyai pendekatan yang unik terhadap hukum Islam, di mana dia
menolak pemikiran analogi seperti istihsan.
Dia mempunyai pandangan yang jelas tentang tanggungjawab kolektif dalam
masyarakat Islam. Ibnu Hazm mempunyai
pendapat tentang menghapuskan kemiskinan dan memelihara keadilan sosial serta
kewajiban pemerintah Islam dalam hubungan ini.
Pandangannya tentang hak orang yang tidak mempunyai kekayaan atas yang
mempunyai kekayaan juga dihargai.
Dapat juga dicatat yang dia
adalah satu-satunya ahli hukum besar yang melarang penyewaan tanah
pertanian. Ini membuatkan para pemilik
tanah mempunyai dua pilihan saja, sama ada mengusahakan sendiri tanahnya
ataupun memasuki suatu perjanjian dengan pengusaha tanahnya bagi hasil tanah
tersebut.
12. Nizamul Mulk at-Tusi
(408-485 H / 1018-1093 M)
Dilihat dari tahun kelahiran
dan wafatnya, Nizamul Mulk at-Tusi hidup pada masa Bani Abbasiyah bermula dari
Khalifah al-Qadir (381 H / 991 M) sehingga Khalifah al-Muqtadi (467 H / 1075
M).
Beliau ialah Perdana Menteri
yang penting untuk tiga puluh tahun, sepanjang Dinasti Saljuk Turki (447 H /
1055 M). Dia mempunyai pengetahuan
tentang semua persoalan pentadbiran terutamanya yang berkaitan dengan tanah. Polisi tentang tanah sering dibahas ketika
itu dan perkara yang berkaitan dengan tanah dijelaskan dalam kitabnya yang
bertajuk Siasat Nameh yang
menampilkan sebuah gambaran yang keseluruhannya berbeza dengan feudalisme
Eropah. Menurut at-Tusi, penguasa yang
menguasai tanah, bukannya tuan tanah.
At-Tusi nampaknya merasionalkan amalan feudal kuno di Parsi yang
berkaitan dengan hak dari penguasa. Dia
mencadangkan pembatalan dari pembebanan oleh tuan tanah yang tidak dapat
memenuhi kewajibannya. Pada pendapatnya,
tuan tanah hanyalah sebagai pengumpul cukai, malah mereka tidak mempunyai hak
untuk menetapkan jumlah cukai kerana itu merupakan hak mutlak pemerintah. Dia ingin mengurangkan kekuasaan dan hak
mutlak tuan tanah dan menjadikan pemerintah lebih berkuasa.
13.
Al-Sarakhsi (w. 483 H / 1090 M)
Syamsuddin al-Sarakhsi hidup
pada masa pemerintahan Abbasiyah bermula dari Khalifah al-Qadir (381 H / 991 M)
sehingga Khalifah al-Muqtadi (467 H / 1075 M).
Dia ialah seorang ahli hukum terkemuka dari aliran Hanbali yang karya
besarnya, Al-Mabsut, terkenal kerana
wawasan analisisnya bagi hasil dan sifat dari keuntungan itu sendiri. Malangnya, sejauh ini karyanya masih belum
dikaji untuk keperluan analisis dan gagasan ekonominya.
14.
Al-Ghazali (451-505 H / 1055-1111 M)
Dilihat dari tahun kelahiran
dan wafatnya, al-Ghazali hidup pada zaman pemerintahan Bani Abbasiyah, bermula
dari Khalifah al-Qa’im (422 H / 1031 M) sehingga Khalifah al-Mustazhhir (487 M
/ 1094 M). Al-Ghazali merujuk pada
tasawuf sebagai cara untuk meyakini dan janji dalam suatu abad yang dikuasai
oleh hal-hal keduniawian. Jadi, tidak
hairanlah gagasan ekonominya dipengaruhi oleh pemikiran para sufi yang
dipetiknya seluruhnya dalam magnum opus-nya,
Ihya’ Ulumuddin. Karya awalnya tentang usul fikih, al-Mushtafa, dan dua makalah lainnya, Mizanul A’mal dan at-Tibr al-Masbuq fi Nasihatil Muluk, adalah karya utama dari
pemikiran ekonominya, di samping Ihya’
Ulumuddin.
Tumpuan utama al-Ghazali ialah
perilaku individu yang dibahasnya secara terperinci dengan mengingat Al-Quran,
Sunnah, laporan yang berkaitan dengan para sahabat Nabi Muhammad SAW dan
orang-orang yang menggantikannya, juga ucapan-ucapan para sufi utama yang lalu
seperti Junaid, Bishr, Zun Nun al-Misri dan al-Harits al-Muhasibi. Ada suatu penekanan besar pada maksud baik
dan perbuatan yang disengajakan. Jadi
adalah lebih baik kalau seorang pedagang “mengarahkan
kepakarannya ataupun dagangannya pada pemenuhan salah astu dari tanggungjawab
sosialnya.”
Seseorang individu harus
menghasilkan tidak lebih dan tidak kurang dari apa yang diperlukannya untuk
makanan, pakaian dan untuk tempat tinggal.
Keperluan dasar ini diperluaskan untuk memenuhi keperluan rumah tangga
yang penting, perkahwinan, membesarkan keluarga dan juga sedikit tanah. Tetapi dia tidak begitu bermurah hati ketika
mendefinisikan standard untuk keperluan yang harus dipenuhi itu. Standard-standard yang menjadi contohnya
ialah yang berkaitan dengan kehidupan Nabi Muhammad SAW, para sahabat dan
orang-orang yang mengantikan Nabi Muhammad SAW, sesuai dengan apa yang
difahaminya. Dia tidak pernah terfikir
yang masyarakatnya sendiri, anugerah alam, dan standard pakaian, tempat tinggal
dan lain-lain itu ada kena mengena dengan perbahasannya. Malah dalil dari penghasilan dan simpanan
untuk memberikan derma juga tidak disenangi, walaupun Khalifah Ali dilaporkan
pernah berkata, “Jika seseorang mempunyai
semua kekayaan di dunia untuk dibelanjakan di jalan Allah, dia akan tetap
menjadi seorang zahid.” Manakala
mengenai penghasilan dan simpanan dengan motif duniawi, dia berkata, “Seseorang yang memiliki kekayaan duniawi
melebihi dari yang diperlukannya dan menimbun dan menyimpannya untuk diri
sendiri sedangkan dia berada di antara umat Allah yang memerlukan kekayaan itu,
maka orang seperti ini adalah seorang penindas.
Dia berada di antara mereka yang menimbun emas dan perak.” Dia menambah, namun demikian, ini bukanlah
suatu ketentuan yang sah kerana menghitung keperluan individu secara objektif
bukanlah sesuatu yang mudah.
Norma-norma al-Ghazali mungkin
berhubungan dengan beberapa cita-cita sufi untuk generasinya sendiri,
sebagaimana juga cita-citanya untuk generasi Muslim selepas dirinya, yang
diperkaya dengan Ihya’-nya, malah
sehingga hari ini sebagai suatu
ringkasan ajaran Islam. Tapi nampaknya
mereka telah mempunyai sedikit pengaruh pada kehidupan di dalam pengadilan
istana. Dia yakin ketika memberi
nasihat kepada pemimpin untuk menjalankan tanggungjawab terhadap rakyatnya,
memenuhi keperluan mereka dan menghentikan perbuatan rasuah, seperti memungut cukai yang tidak dibenarkan oleh syariah. Ketika rakyat mengalami kekurangan dan tidak
mempunyai cara untuk mendapat pencarian hidup, menjadi kewajiban pemimpin
menolong dengan menyediakan makanan dan duit yang diperlukan. Manakala mengenai cukai yang melebihi dan yang lebih daripada apa yang ditetapkan
oleh syariah, dia hanya mengizinkan jika pengeluaran adalah untuk pertahanan
dan lain-lain dan tidak dapat dipenuhi oleh pendapatan normal. Dalam keadaan beginilah, pinjaman oleh negara
dibenarkan.
Wawasan analisis al-Ghazali
juga telah memperkayakan evolusi ekonomi Islam tentang duit dan memerhatikan
bagaimana masyarakat awam telah diatur tanpa perlu. Sumbangannya yang besar mengingatkan kita
pada ahli falsafah lain seperti Ibnu Miskawaih.
Al-Ghazali memberikan beberapa wawasan tambahan. Dia cuba menerangkan yang dia melarang riba al-fadl dengan alasan bahawa riba al-fadl melanggar sifat dan fungsi
duit. Dia juga mengecam penimbunan wang,
dengan alasan duit dirancang untuk memudahkan pertukaran. Sebaliknya, penimbunan menghalang proses ini.
15.
Nasiruddin at-Tusi (597-672 H / 1201-1274
M)
Dilihat dari tahun kelahiran
dan wafatnya, Nasiruddin at-Tusi hidup pada masa pemerintahan Bani Abbasiyah I
yang berkedudukan di Baghdad, Iraq, bermula dari Khalifah an-Nashir (575 H /
1180 M) sehingga pemerintahan Bani Abbasiyah II yang berkedudukan di Kahirah,
Mesir pada masa Khalifah al-Hakim (660 H / 1262 M). Nasiruddin at-Tusi disanjung kerana
risalahnya tentang kewangan negara. Dia
mencadangkan agar bayaran cukai dikurangkan dan menentang semua jenis cukai
yang tidak ditentukan oleh syariah dengan jelas. Dia menekankan kepentingan pertanian dan
menganggap perdagangan dan kegiatan lain sebagai kepentingan nombor dua. Risalahnya juga membahaskan perilaku ekonomi
dari individu. Dia menekankan
kepentingan simpanan dan mencadangkan agar pengeluaran tidak digunakan untuk
perhiasan dan tanah yang tidak diusahakan.
At-Tusi juga membahaskan tentang pembahagian kerja dan kesejahteraan
umum. Beliau mengecam keras penggunaan
yang berlebihan dan penekanannya pada simpanan dibincangkan juga dalam
risalahnya. At-Tusi mahu penguasa Mongol
menyedari yang pertanian adalah asas untuk seluruh ekonomi dan kemakmuran yang
diperlukan sehingga kesejahteraan manusia dapat dijamin.
0 komentar:
Posting Komentar